Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №17 — Рэйсэйсин.
Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.
Высказывание о Ки №17 — Рэйсэйсин
24 января 2014 года
И снова всем добрый вечер.
Сегодня мы обсуждаем 17-е Шокушу под названием «Рэйсэйсин».
Рэйсэйсин Тохей-сэнсэй переводит как «вселенский разум». Но буквально «рэйсэй» означает духовный, где «рэй» - это «дух», а «сэй» означает «имеющий отношение к». Син, конечно, - это разум. Поэтому дословно оно означает духовный разум. И я думаю, все итак это понимают, но всё же важно помнить, что, когда Тохей-сэнсэй использует слово «вселенский», он не говорит только о физической Вселенной, но также и о том, что расширяет физическую Вселенную, что окружает и включает в себя то, что мы называем физической Вселенной или Вселенными. И поэтому, когда он говорит «разум», он говорит про всё это. Он включает не только всё из относительного мира, но и всё остальное, всё, что можно вообразить, и всё, что невозможно вообразить. Вот, что имеет в виду Тохей-сэнсэй под вселенским разумом. Конечно, он называет это та́йга, что означает мир абсолютный, бесконечность.
И, как и всегда, интересно то, что мы обнаружили при переводе. Позвольте, я начну с версии в книге Шокушу, затем Саяка прочитает нам по-японски, и затем я прочитаю вам дословный перевод.
«17. Рэйсэйсин (вселенский разум)
Люди одарены разумом, который напрямую связан с разумом вселенной. Что известно как Рэйсэйсин.
Луна ясно отражается в воде, когда вода спокойна. Таким же образом, когда наши разум и тело едины и спокойны, наш Рэйсэйсин проявляется в полной мере. Как только это происходит, все страдания и плохие желания исчезают, и вселенский разум любви и защиты всего на свете появляется в нас.
Давайте будем стараться постичь Рэйсэйсин.»
А теперь, Саяка, пожалуйста, прочитай на японском.
(Она читает.)
Спасибо, Саяка. Хорошо, а теперь я прочитаю вам дословный перевод того, что сейчас прочитала Саяка.
«17. Рэйсэйсин (духовный разум)
Мы, являясь людьми, наделены разумом, который напрямую связан со вселенной. Это Рэйсэйсин.
Вода, когда она успокаивается, ясно отражает луну. Когда наш разум становится спокойным, Рэйсэйсин проявляет себя чётко и явственно. В тот момент, когда этот разум проявится, все эгоистичные порывы и желания исчезнут, и засияет вселенский разум любви и защиты всего на свете.
Давайте шлифовать наш Рэйсэйсин.»
Звучит примерно одинаково, но всё же по-разному, да?
Ученик: Кажется, я услышал, что Саяка сказала «кокоро». Разве оно не означает «сердце»?
Оно означает и разум и сердце. В японском это по сути одно и то же.
Конечно, мне очень нравится подобное, каждый раз, когда мы проводим эти исследования, и мне в частности нравится это здесь. Из-за того что мы мыслим в относительной реальности, мы привыкли верить, что есть плохие вещи и есть хорошие. Духовное просвещение — это хорошо, а злые, неприличные желания — это плохо. И с этой точки зрения очевидно, что когда ты достигаешь просветления, то в тебе больше нет ничего злого и неприличного. Очень упрощённо. Этот подход слишком фундаменталистский. Даже некоторые из консервативных христиан имеют подобную точку зрения, и уж конечно, консервативные исламисты тоже.
Но особенность Айкидо в том, что мы очень внимательно следим за тем, чтобы не указывать на что-либо как на то, что необходимо подавлять. Вы знаете о картинках десяти быков в Дзен-буддизме? Монаху сказали пойти в лес и поймать дикого быка, и приручить его, и затем по сути заставить быка позволить монаху ехать на спине быка, и когда монах всё это сделает, он может вернуться в деревню к своей обычной жизни. Дикий бык — это, конечно же, разум. То есть история эта о том, что в начале у монаха двойственное сознание; порывы, желания. Он хочет достигнуть просветления. Это сильное желание. Он хочет освободиться от всех «загрязнений», не осознавая, что этот самый порыв и есть загрязнение, исходя из его же собственной концепции. Поэтому учитель говорит ему пойти в лес и поймать быка — познать разум. Другими словами, познать вселенский разум, ощутить Рэйсэйсин. Получить опыт недвойственности, которую нельзя измерить или описать, или дать ей определение, или вместить её в какую-то концепцию. Иди и ощути это и, когда это случится, возвращайся в деревню, к своей работе, семье и так далее. Другими словами возвращайся в относительный мир. Начинает он в относительном мире, потом ему предстоит ощутить мир абсолютный, и затем он должен быть способен жить одновременно в обоих, двойственном и недвойственном, мирах восприятия. Двойственный-недвойственный.
Вот, что мы практикуем в Айкидо. Когда я только встал на путь отречения во время моего трёхлетнего уединения, конечно, это было очень интенсивно... три года медитации. И много раз было так, что я временно терял ощущение своих желаний и порывов. В эти моменты эгоистичные желания и порывы исчезают, как говорит Тохей-сэнсэй. Но это было на мгновение, на следующий день они появлялись снова. Они никуда не уходят навсегда. Но когда вы получите опыт типа кеншо, или начальный уровень пробуждения, вам кажется, что вы просветлились. Вы думаете: «Вот оно. Я обладаю этим». И если у вас хороший учитель, то вы получите хорошую оплеуху и поймёте, что вы ничем не обладаете, потому что здесь нет такого, как «приобретение чего-то», потому что здесь нечего получать. Когда моё трёхлетнее уединение подошло к концу, я спросил у учителя, могу ли я навсегда уйти на путь отречения, стать монахом. И он сказал: «Нет, это не твой путь в этой жизни. Тебе нужно найти способ жить в этом мире, жениться и завести детей, найти работу и встретиться со всеми трудностями повседневной жизни и остаться в этой жизни или использовать её, чтобы шлифовать тот опыт, которым ты так очарован».
Это только малая часть моей ранней жизни, но для каждого из нас это в общем-то одинаково. Мы, любой из присутствующих здесь, не монахи. Мы все обычные люди. И это означает, что мы все жонглируем требованиями повседневной жизни, двигаясь сквозь мир отношений и работы, денег и тому подобное. И всё же мы пришли в Айкидо. Понятно, что вы хотите иметь более глубокий опыт. И это как раз то, о чём говорит здесь Тохей-сэнсэй. Именно это он называет «Рэйсэйсин». И причина, по которой мне нравится, и я знаю, судя по вашим лицам, насколько вам нравится, дословный перевод хотя бы потому, что в книжном варианте говорится «проявляется в полной мере». Что ж, позвольте сказать вам, что, если бы Рэйсэйсин проявился в полной мере, вы бы сгорели дотла. Вы бы погибли. Это же все, что существует. Думаете, вы смогли бы такое вынести? В Библии сказано: «Бога не видел никто никогда». Это означает, что вы не можете получить всё сразу, вы не можете увидеть это всё одновременно.
По мере того как вы медитируете всё больше и больше, тренируетесь всё больше и больше, по прошествии нескольких лет ваш опыт начнёт охватывать всё больше и больше. Ваш опыт становится всё более и более включающим в себя всё то, что мы называем жизнью, или нахождением в этом моменте. Он охватывает всё больше этого, не меньше. Оно никогда не может оставаться таким же. Если вы прекратите практиковаться, это ощущение постепенно станет всё меньше и меньше. Ваше ощущение станет всё более и более поверхностным, всё более и более двойственным. Но если вы тренируетесь, тогда это даст вам более объёмное ощущение. Конечно, здесь множество переменных. Это зависит от множества вещей. Зависит от того, что ты привносишь в практику. Зависит от твоего отношения. Вовсе необязательно, что ежедневные тренировки и большая их интенсивность поможет вам пробудиться раньше. Потому что этот процесс пробуждения точно находится вне нашего контроля. Вы не можете «заработать» этого, это не совсем так. Вы можете упорно тренироваться всю свою жизнь и никогда не ощутить того, о чём я говорю.
Или вы можете начать тренироваться и в первый же день испытать некое подобное ощущение. Мы называем это кеншо, что похоже на начало открытия. Эгоистичный, самовлюблённый разум, тот, который постоянно думает, пока вы медитируете — внезапно перестаёт [думать] на мгновение. Это часто может происходить через один из наших органов восприятия. Это может быть определённый звук или запах, или просто чувство в вашем сердце, которое так привлекательно, что вы полностью отдаёте себя этому чувству. Всякий раз, когда вы отказываетесь полностью от своего эго, это означает, что «ты» исчезаешь. Вы освобождаетесь от этого своекорыстного разума. И когда это происходит, мы называем это маленьким пробуждением, несмотря на то, что оно довольно сильное. Даже крошечный кусочек Рэйсэйсина невероятно мощный по сравнению с тем, как мы привыкли ощущать нашу повседневную жизнь. Даже мимолётный его проблеск так силён, что его обычно достаточно, чтобы убедить вас заниматься по крайней мере ещё десять лет.
Следующее, о чём говорится в дословном переводе немного отличается в том, что «засияет вселенский разум любви и защиты всего на свете». В Шокушу же говорится «проявляется в нас». Очень двойственно. А здесь просто говорится «засияет». Откуда куда не говорится. Просто «засияет». То есть это не то же самое, что и чистота, и когда у вас чистый разум, у вас нет злых мыслей. Это просто когда всё исчезает, временно, и остаётся только это. Что бы это ни было, остаётся только оно. Мы не хотим думать о тех вещах, которые мы совершаем ради себя как о безусловно плохих или отвратительных, или злых, или отрицательных. Потому что, давайте взглянем правде в глаза, всё, что мы делаем в относительном мире, совершается исходя из личных интересов. Мы получаем образование из личных интересов. Мы заключаем брак и заводим детей, создаём семью из личных интересов. Ребята, в этом нет ничего альтруистичного. Это всё эгоистично. В некоторых культурах определённые вещи считаются приемлемым эгоизмом, а остальное плохим, а в других культурах отношение к тем же вещам может быть перевёрнуто наоборот. Обычно причинение вреда другим людям не одобряется во всех культурах — причинение вреда, чтобы продвинуться самим, получить то, чего хотим, своё эгоистичное желание. Но если вы будете честны с собой, вы обнаружите, что каждый день вы причиняете кому-то вред из-за своего эгоистичного желания. Кто-нибудь здесь не делает это постоянно? Если вы мне скажете, что вы так не делаете, то, думаю, вы просто не присматривались. Против кого бы вы ни были, какую бы группу вы ни возненавидели, о ком бы вы ни подумали, что вы лучше него, превосходите его, о ком бы вы ни подумали, что он глуп, например, о людях в интернете, на Фэйсбуке. Я каждый день причиняю им вред. Я заглядываю туда и думаю: «Что за идиот?!» Я причиняю ему вред. Ну, на самом деле это причиняет вред мне самому. Но если бы это был мой друг и я сказал бы что-то подобное, то это всё бы усложнило. Верно?
И если я скажу вам, что есть плохой эгоизм и хороший эгоизм, то это станет проблемой. Потому что рано или поздно вы поймёте, что даже хорошие проявления эгоизма, как сказать жене, что ты собираешься сегодня вечером на тренировку, потому что ты хочешь развиваться. Это хороший эгоизм с точки зрения Айкидо. Верно? А почему? Потому что, давайте будем честными, у вас есть желание однажды пробудиться. Но рано или поздно, если вы будете продолжать тренироваться, то вы поймёте, что это самое желание и мешает вам пробудиться! Что плохо, с моей точки зрения. Поэтому эгоизм в конечном счёте должен исчезнуть. Но исчезнет он сам по себе, посредством обращения внимания. Если мы начнём тыкать пальцем и говорить: «Ты не должен делать этого», тогда вы подавляете это желание, когда оно возникает. В конце концов, давайте посмотрим правде в глаза — это то, что делали с вами родители, что делали с вами в школе, что делает общество, что делают наши правила. Они говорят, что ты не должен делать того и этого. Так мы все подавлялись. Это происходит, и вы упаковываете это плотнее и плотнее, пока однажды оно просто не взрывается. И непредвиденная проблема здесь не только в том, что это взрывается, а в том, что всё время, пока это было внутри, если подавлялось, вы не замечали, что это часть вас самих. Когда я сказал, что вы каждый день обижаете людей, готов поспорить, некоторые из вас подумали: «Это не про меня. Я не причиняю боль людям каждый день». Потому что когда вы обижаете кого-то, это подавлено внутри, и вы не замечаете этого.
Таким образом, часть процесса освобождения заключается в том, чтобы отпустить это подавление. Вот почему я чувствую, что так важно то, как мы говорим друг другу об этом. Если мы собираемся читать это каждый день перед занятиями в течение месяца и потом время от времени, нам нужно говорить об этом очень ясно.
Последнее, о чём в этом Шокушу говорится: «Давайте шлифовать наш Рэйсэйсин». Не правда ли красиво? А что говорится в книжном переводе этого Шокушу? «Давайте будем стараться постичь Рэйсэйсин.» Когда-нибудь в будущем, если вам повезёт... нет. Здесь. Вот оно. Вот он, Рэйсэйсин, прямо сейчас. Чего нет здесь, нет и там. Если чего-то нет здесь сейчас, то его не будет здесь никогда. Вы просто должны обращать внимание.
Ученик: А нет ли тут всё ещё дуализма, так как есть это «вы», кто шлифует Рэйсэйсин?
Да, конечно, всё здесь всё ещё двойственно. Мы уже обговаривали это много раз во время некоторых наших обсуждений Шокушу. Тохею-сэнсэю, как и всем учителям, приходится использовать слова, чтобы указать на что-то неподдающиеся описанию. Та попытка, которую мы здесь делаем, когда мы переводим напрямую и находим ещё один вариант того же высказывания, - это в первую очередь, чтобы избежать клише, которые в нашей культуре несут с собой определённый багаж. Мы думаем, что знаем, что они означают, но на самом деле это начало некоторых условных реакций. На самом деле мы не знаем. Поэтому свежий взгляд — это очень хорошо. Но неважно как хорошо вы скажете, всё равно это будет двойственно. Я могу выбрать слова, которые звучат наименее двойственно в своём смысле, но слова — это только слова. Они всегда в чём-то относительны.
Ученик: Это напоминает мне одну из историй в Дзене, в которой главный монах говорит: «Разум — это зеркало, и мы должны полировать его». А другой говорит: «Нет разума, нет зеркала». И так он получил мантию главного монаха.
Ребята, вы поняли? Нет? Ты не мог бы рассказать поподробнее об этом?
Ученик: Ну, умирает мастер Дзен и говорит: «Человек, который сможет написать стихотворение, что опишет его понимание реальности, получит мою мантию». Тогда старший монах пишет высказывание, про которое я говорил, о шлифовке разума, а другой, который просто работал на кухне, малограмотный, в тайне написал: «Нет разума, нет зеркала». И тогда мастер в тайне передал ему свою мантию и сказал ему убегать прочь: «Ты понял это, но они убьют тебя».
Это коан, верно? И ты знаешь, что весь смысл коана в том, что не существует ответа словами. Поэтому «нет разума, нет зеркала» имеет очень высокий уровень. Он всё равно использует относительные слова: «разум» и «зеркало». Он подразумевает под тем, что нет разума и нет зеркала, что есть разум и есть зеркало. Но он был так близок, насколько он мог.
Ученик: И ещё кое-что. Когда Вы говорите «рэй» и все кланяются, это то же «рэй», что и в «рэйсэйсин»?
Звучат они одинаково, но обозначаются разными иероглифами. Оно имеет другое значение и другой иероглиф. Но в шинпо учу рэй используется то же значение и иероглиф. То есть «дух». Иногда я говорю «божественный разум», но, конечно, это может быть более проблематичным, чем «духовный разум». Мне стоит остановиться здесь.
А что насчёт остальных? Пожалуйста, поделитесь со мной.
Ученик: Учитель, не знаю, отвечаю ли я на Ваш запрос, но я всё ещё недоумеваю, если это естественное состояние, тогда, если мы не продолжим практиковать его, почему мы выпадем из этого естественного состояния? Почему мы не впадём в это естественное состояние?
Это было бы здорово, не так ли?
Ученик: Конец тренировкам, усилиям. Почему же выходит наоборот?
Ну, если бы это было так, то это было бы так с самого начала, и тогда не было бы такого понятия, как человеческая жизнь на земле. Условие здесь, очевидно, заключается в том, чтобы оказаться в этом состоянии и не знать этого. Итак, ты спрашиваешь: «Почему мы не знаем этого? Если это наше естественное состояние, тогда почему мы не ощущаем его?»
Я говорю, ты ощущаешь это. Потому что ты реагируешь на это, думаешь об этом, концептуализируешь это, затем ты уводишь внимание своего разума от этого и не можешь этого видеть. Вот оно. Я всегда говорю вот оно, прямо сейчас. То что ты ощущаешь прямо сейчас — это Рэйсэйсин. Это единство души и тела. Однако мы так обусловлены, что стремимся прочь от этого. По сути, когда мы стараемся ощутить это во время того, что мы называем медитацией, что происходит?
Ученик: Мы не ощущаем.
Мы начинаем думать об этом, незамедлительно. Обычно вначале вы начинаете размышлять о чём-то другом, что никак не относится к «прямо здесь» и «прямо сейчас». Когда вы становитесь опытнее, мысли всё равно возникают, но теперь вы анализируете, что происходит. Вы думаете об этом. Это просто сумасшествие. Вот почему я говорил, что когда происходит пробуждение, когда вы полностью отдаёте себя моменту, независимо от того, что стало причиной: будь то звук или запах, это совсем не значит, что это как-то относится к думающему разуму. Просто больше нет места, нет склонности думать или рефлексировать. Всё уже очень наполнено. На самом деле, это часто очень смешно. Это как: «О чём я думал? Почему я думал? Ах, вот же!» Конечно, я могу это рассказать вам, и вы можете подумать, что вы не понимаете, что это такое. Тогда вам нужно больше медитировать. Это моё решение для всего. Естественно, это не окончательное решение, но это делает вас более, как мы говорим, предрасположенными к случаю. Более вероятно, что тогда вам удастся хотя бы мельком заглянуть в это состояние.
Ученик: Тогда в нашей практике, как в медитации, так и в физических тренировках в зале, мы больше уделяем внимания тому, что у нас на пути, чем чему-то ещё? Когда кто-то атакует нас, что мы практикуем на самом деле?
В большинстве случаев, как победить другого человека. Как уверенно бросить этого простофилю и при этом хорошо выглядеть.
Ученик: Это верно. То есть, не будучи плохими, мы просто стараемся сохранить присутствие, чтобы непосредственно видеть происходящее?
Ну, да. Вопрос в том, сможешь ли ты это сделать, сможешь ли ты, одновременно обладая соперничающим и двойственным складом ума, ощущать Рэйсэйсин, единство души и тела? Нет, не сможешь. Соперничество всё заполняет до отказа. Это шумные джунгли. Поэтому когда ты видишь происходящее, возможно тогда твой подход к тренировкам, ощущение себя и того, что происходит, изменяется. Ты часто слышишь от меня это, верно? Как вести своего партнёра без соперничества, и что мешает этому? То есть когда кто-то хватает тебя за кисть и не даёт тебе двигаться, чем ты хочешь двигать в этот момент? Своей кистью. А это единственная вещь, которой ты не можешь двигать. Ты можешь двигать всем, чем угодно, кроме своего запястья. Соперничающий разум урезает твою осознанность до одной маленькой, очень поверхностной мысли, и мы больше не видим всех возможных движений. Это замечательно демонстрировал Тохей-сэнсэй. Во время его показательных выступлений он всегда вызывал самого большого парня из толпы, он говорил ему схватить его и держать, не давая двигаться. Сзади, спереди схватить его руки, его ноги — неважно. Он никогда не фиксировал внимания на том, что они делают. Всё остальное могло двигаться, и очень скоро человек просто вращался и падал. Совсем не так было у О'сэнсэя. На подобных выступлениях О'сэнсэя это было больше похоже на танец, на вид искусства, очень красиво, расслаблено и, конечно, поразительно. Но Тохей-сэнсэй был совсем не таким. То есть когда он выполнял приёмы Айкидо, это было очень красиво, но иначе. На его выступлениях он всегда позволял людям подойти и схватить его каким-то образом. Я никогда не видел, чтобы кто-то действительно дотрагивался до О'сэснэя, почти никогда. Его невозможно было схватить, а уке просто летали во все стороны. Тохей-сэнсэй мог делать также, потому что я постоянно с этим сталкивался. Но он также часто просто говорил: «Давай, большой парень, схвати меня и не давай мне двигаться».
В первый раз Сузуки-сэнсэй увидел Тохея-сэнсэя в Пате-новостях в кинотеатре. Кто-нибудь помнит новости Пате? Во время Второй мировой войны новости фронта показывались в кинотеатрах. Позже, после войны, они продолжали выходить ещё и во времена моей юности. Я ходил в кино по субботам, я смотрел Бака Роджерса и другие сериалы, которые показывали каждую неделю, а потом шли новости Пате. И как раз в них Сузуки-сэнсэй впервые увидел Тохея-сэнсэя. Тохей-сэнсэй выступал на мировом соревновании по дзюдо, и там была пятёрка лучших по дзюдо со всего света. И тут выходит этот невысокий человек, у него был рост примерно как у Саяки, 158 см, и ведущий сообщает, что он собирается выйти против одного из чемпионов. А Тохей-сэнсэй говорит: «Всё нормально, можете нападать все пятеро. Постарайтесь просто схватить меня и удержать». И он выполняет рандори и разбрасывает всех по ковру. Сузуки-сэнсэй тогда занимался дзюдо, и он подумал: «Я хочу с ним встретиться». Это было где-то в 1950-м, тремя годами позже Тохей-сэнсэй прибывает на Мауи, а остальное вы знаете.
Да, Тохей-сэнсэй был мастером в этом конкретном аспекте Айкидо. И это не потому что у него были какие-то особенные физические способности, которых больше ни у кого не было. А потому что он мог изменять свой разум. Он не застревал. Он не позволял своему вниманию застревать на чём-то. И именно в этом всё дело. Все его Ки-высказывания, все его книги, всё его учение постоянно напоминают нам «не застревать». Знаете, что написано на керамической дощечке, которую вы получите после 50 лет тренировок? «Сара сара то... и так далее.» «Не застревай.» Он говорит, будь как вода. Вода справляется с чем бы она ни столкнулась. Она никогда не останавливается. Она всегда движется. Поэтому... не застревайте. Это означает, не застревайте в прошлом, думая о том, что случилось вчера, и не застревайте в будущем, думая о том, что ещё не наступило. Мы просто хотим ощущать жизнь полностью, прямо сейчас.
Ученик: Учитель, что мне нравится в дословном переводе этого Шокушу, так это то, что, как и во многих других Шокушу, в официальной версии говорится, сначала что-то происходит, а уже потом, после этого, всё будет прекрасно. Но этот дословный перевод переносит всё в настоящий момент. Это отсутствие эгоизма, о котором Вы говорите, я имею в виду это решение, которое ты принимаешь в каждый момент, верно? Это не что-то, что ты получаешь, а после этого всё становится хорошо. Это постоянное решение — иметь этот не борющийся разум, этот вселенский дух любви и защиты всего на свете.
Ну, да, именно это он и подразумевает под «шлифовкой».
Ученик: То есть этого можно лишиться в любой момент. А чтобы этого не произошло...
Ну, лишиться... мы можем потерять это в одно мгновение. И, да, конечно, тебе нужно постоянно уделять внимание. Вот почему Тохей-сэнсэй создал эту фразу «Удерживай Единую Точку». Четыре Основных Принципа все о том же, но я обычно использую Удерживай Единую Точку, эти безвратные ворота, эту Единую Точку, этот центр вселенной. Мы просто удерживаем здесь наше внимание, и думающий разум уходит, или, по крайней мере, не так силён, не так влиятелен.
И все сидящие здесь могут сделать прямо сейчас глубокий вдох и позволить всему разуму и телу расположиться в нижней части живота, и сразу же мы начнём ощущать открытость тому, что происходит, и это начинает мощно привлекать всё наше внимание. Знаете, это лучше, чем секс, лучше, чем еда, лучше, чем зарабатывание кучи денег.
Ученик: Ну...
Ну, тебе действительно стоит окунуться в это. Я всегда думал, что ты не уверен в этом, по крайней мере, относительно одного из этих трёх. Не буду говорить которого именно.
Ученик: У меня есть один вопрос, который у меня всегда возникал по поводу перевода, который мы обычно читаем, в начале высказывания говорится: «Люди одарены разумом, который напрямую связан с разумом вселенной». А в дословном переводе я заметил, что мы не говорили о «разуме вселенной», говорится просто «вселенная».
Слова «разум» там нет.
Ученик: Верно. И это как раз то, что всегда останавливало меня, как того, кто, например, не верит в Бога. Знаете, говорится ли в этом высказывании о какой-то высшей силе или о варианте преднамеренности во вселенной, или, наоборот, о чём-то более абстрактном.
Да, у меня всегда была проблема: я не мог понять, почему люди верят в Бога или почему не верят в него. Я не понимаю, что они говорят. Думаю, ты говоришь, что в высказывании есть что-то о преднамеренной силе, ответственной за всё. И конечно, это совсем не то, на что нам здесь указывают. С другой стороны, я достаточно получал от своих собственных глупости и эгоизма, чтобы я был настолько смел, чтобы однозначно утверждать, как всё на самом деле устроено. То есть это тайна. Даже с таким большим опытом, который есть у меня в практике, знаете... как бы это сказать? Как я говорил ранее. Нет кого-то, кто бы знал, как всё устроено. Если я что-то комментирую, так или иначе, о том, «как всё устроено», как я могу быть таким слишком самоуверенным? Поэтому когда кто-то говорит: «Я верю в Бога», я думаю: «Откуда ты знаешь?» А если говорят, что не верят в Бога, я думаю: «Ты понятия не имеешь. Как ты вообще мог сделать такое заключение?» Я действительно не понимаю этого. Мне кажется это, в некотором смысле, глупым, на этой стадии игры, делать подобные заявления.
Это обидно для тебя? Я тебя задел?
Ученик: Нет.
Ученик: Позвольте мне прервать Вас одним замечанием. Когда кто-то спросил Юнга, верит ли он в Бога, он ответил: «Я не верю в Бога. Я знаю Бога». Он знал это из своего непосредственного опыта, ощущения божественности.
Хорошо.
Ученик: Знаете, я думаю, что для людей решение не верить в Бога может быть так же важно, как и решение верить в Бога. Что касается меня, всё проще. Когда я думаю о вселенной, она мне кажется гораздо более обширной и неизведанной, чем может охватить концепция о Боге. Поэтому когда я слышал фразу «напрямую связанным с разумом вселенной», я всегда озадачивался, не является ли это…
Не ограничивает ли это как-то её?
Ученик: Да, верно, описывается ли в высказывании что-то типа высшей силы или преднамеренности, с которой мы предположительно связаны, или это что-то более абстрактное. Думаю, я уже это говорил, я просто благодарен новому варианту перевода, так как он делает этот момент более обширным.
Ну, это одно из моих самых любимых высказываний, Рэйсэйсин, из-за его скрытых смыслов и его сложности. Мой опыт таков, что сколько бы я ни тренировался, всегда остаётся тайна, и это нормально. Мне не нужно знать. Я просто не хочу ограничивать это каким-либо образом, и как только я подумаю, что я знаю, я ограничиваю это. И, думаю, это то, что беспокоит тебя в людях, придерживающихся концепции о Боге, потому что это действительно ограничено.
Ученик: Да, ну, если для них это работает, то меня не беспокоит, во что они верят. Но в этом высказывании, думаю, меня это немного ступорило во время прочтения.
Хорошо, спасибо всем большое.
Высказывание о Ки №17 — Рэйсэйсин
24 января 2014 года
И снова всем добрый вечер.
Сегодня мы обсуждаем 17-е Шокушу под названием «Рэйсэйсин».
Рэйсэйсин Тохей-сэнсэй переводит как «вселенский разум». Но буквально «рэйсэй» означает духовный, где «рэй» - это «дух», а «сэй» означает «имеющий отношение к». Син, конечно, - это разум. Поэтому дословно оно означает духовный разум. И я думаю, все итак это понимают, но всё же важно помнить, что, когда Тохей-сэнсэй использует слово «вселенский», он не говорит только о физической Вселенной, но также и о том, что расширяет физическую Вселенную, что окружает и включает в себя то, что мы называем физической Вселенной или Вселенными. И поэтому, когда он говорит «разум», он говорит про всё это. Он включает не только всё из относительного мира, но и всё остальное, всё, что можно вообразить, и всё, что невозможно вообразить. Вот, что имеет в виду Тохей-сэнсэй под вселенским разумом. Конечно, он называет это та́йга, что означает мир абсолютный, бесконечность.
И, как и всегда, интересно то, что мы обнаружили при переводе. Позвольте, я начну с версии в книге Шокушу, затем Саяка прочитает нам по-японски, и затем я прочитаю вам дословный перевод.
«17. Рэйсэйсин (вселенский разум)
Люди одарены разумом, который напрямую связан с разумом вселенной. Что известно как Рэйсэйсин.
Луна ясно отражается в воде, когда вода спокойна. Таким же образом, когда наши разум и тело едины и спокойны, наш Рэйсэйсин проявляется в полной мере. Как только это происходит, все страдания и плохие желания исчезают, и вселенский разум любви и защиты всего на свете появляется в нас.
Давайте будем стараться постичь Рэйсэйсин.»
А теперь, Саяка, пожалуйста, прочитай на японском.
(Она читает.)
Спасибо, Саяка. Хорошо, а теперь я прочитаю вам дословный перевод того, что сейчас прочитала Саяка.
«17. Рэйсэйсин (духовный разум)
Мы, являясь людьми, наделены разумом, который напрямую связан со вселенной. Это Рэйсэйсин.
Вода, когда она успокаивается, ясно отражает луну. Когда наш разум становится спокойным, Рэйсэйсин проявляет себя чётко и явственно. В тот момент, когда этот разум проявится, все эгоистичные порывы и желания исчезнут, и засияет вселенский разум любви и защиты всего на свете.
Давайте шлифовать наш Рэйсэйсин.»
Звучит примерно одинаково, но всё же по-разному, да?
Ученик: Кажется, я услышал, что Саяка сказала «кокоро». Разве оно не означает «сердце»?
Оно означает и разум и сердце. В японском это по сути одно и то же.
Конечно, мне очень нравится подобное, каждый раз, когда мы проводим эти исследования, и мне в частности нравится это здесь. Из-за того что мы мыслим в относительной реальности, мы привыкли верить, что есть плохие вещи и есть хорошие. Духовное просвещение — это хорошо, а злые, неприличные желания — это плохо. И с этой точки зрения очевидно, что когда ты достигаешь просветления, то в тебе больше нет ничего злого и неприличного. Очень упрощённо. Этот подход слишком фундаменталистский. Даже некоторые из консервативных христиан имеют подобную точку зрения, и уж конечно, консервативные исламисты тоже.
Но особенность Айкидо в том, что мы очень внимательно следим за тем, чтобы не указывать на что-либо, как на то, что необходимо подавлять. Вы знаете о картинках десяти быков в Дзен-буддизме? Монаху сказали пойти в лес и поймать дикого быка, и приручить его, и затем по сути заставить быка позволить монаху ехать на спине быка, и когда монах всё это сделает, он может вернуться в деревню к своей обычной жизни. Дикий бык — это, конечно же, разум. То есть история эта о том, что в начале у монаха двойственное сознание; порывы, желания. Он хочет достигнуть просветления. Это сильное желание. Он хочет освободиться от всех «закгрязнений», не осознавая, что этот самый порыв и есть загрязнение, исходя из его же собственной концепции. Поэтому учитель говорит ему пойти в лес и поймать быка — познать разум. Другими словами, познать вселенский разум, ощутить Рэйсэйсин. Получить опыт недвойственности, которую нельзя измерить или описать, или дать ей определение, или вместить её в какую-то концепцию. Иди и ощути это и, когда это случится, возвращайся в деревню, к своей работе, семье и так далее. Другими словами возвращайся в относительный мир. Начинает он в относительном мире, потом ему предстоит ощутить мир абсолютный, и затем он должен быть способен жить одновременно в обоих, двойственном и недвойственном, мирах восприятия. Двойственный-недвойственный.
Вот, что мы практикуем в Айкидо. Когда я только встал на путь отречения во время моего трёхлетнего уединения, конечно, это было очень интенсивно... три года медитации. И много раз было так, что я временно терял ощущениея своих желаний и порывов. В эти моменты эгоистичные желания и порывы исчезают, как говорит Тохей-сэнсэй. Но это было на мгновение, на следующий день они появлялись снова. Они никуда не уходят навсегда. Но когда вы получите опыт типа кеншо, или начальный уровень пробуждения, вам кажется, что вы просветлились. Вы думаете: «Вот оно. Я обладаю этим». И если у вас хороший учитель, то вы получите хорошую оплеуху и поймёте, что вы ничем не обладаете, потому что здесь нет такого, как «приобретение чего-то», потому что здесь нечего получать. Когда моё трёхлетнее уединение подошло к концу, я спросил у учителя, могу ли я навсегда уйти на путь отречения, стать монахом. И он сказал: «Нет, это не твой путь в этой жизни. Тебе нужно найти способ жить в этом мире, жениться и завести детей, найти работу и встретиться со всеми трудностями повседневной жизни и остаться в этой жизни или использовать её, чтобы шлифовать тот опыт, которым ты так очарован».
Это только малая часть моей ранней жизни, но для каждого из нас это в общем-то одинаково. Мы, любой из присутствующих здесь, не монахи. Мы все обычные люди. И это означает, что мы все жонглируем требованиями повседневной жизни, двигаясь сквозь мир отношений и работы, денег и тому подобное. И всё же мы пришли в Айкидо. Понятно, что вы хотите иметь более глубокий опыт. И это как раз то, о чём говорит здесь Тохей-сэнсэй. Именно это он называет «Рэйсэйсин». И причина, по которой мне нравится, и я знаю, судя по вашим лицам, насколько вам нравится, дословный перевод хотя бы потому, что в книжном варианте говорится «проявляется в полной мере». Что ж, позвольте сказать вам, что, если бы Рэйсэйсин проявился в полной мере, вы бы сгорели дотла. Вы бы погибли. Это же все, что существует. Думаете, вы смогли бы такое вынести? В Библии сказано: «Бога не видел никто никогда». Это означает, что вы не можете получить всё сразу, вы не можете увидеть это всё одновременно.
По мере того как вы медитируете всё больше и больше, тренируетесь всё больше и больше, по прошествии нескольких лет ваш опыт начнёт охватывать всё больше и больше. Ваш опыт становится всё более и более включающим в себя всё то, что мы называем жизнью, или нахождением в этом моменте. Он охватывает всё больше этого, не меньше. Оно никогда не может оставаться таким же. Если вы прекратите практиковаться, это ощущение постепенно станет всё меньше и меньше. Ваше ощущение станет всё более и более поверхностным, всё более и более двойственным. Но если вы тренируетесь, тогда это даст вам более объёмное ощущение. Конечно, здесь множество переменных. Это зависит от множества вещей. Зависит от того, что ты привносишь в практику. Зависит от твоего отношения. Вовсе необязательно, что ежедневные тренировки и большая их интенсивность поможет вам пробудиться раньше. Потому что этот процесс пробуждения точно находится вне нашего контроля. Вы не можете «заработать» этого, это не совсем так. Вы можете упорно тренироваться всю свою жизнь и никогда не ощутить того, о чём я говорю.
Или вы можете начать тренироваться и в первый же день испытать некое подобное ощущение. Мы называем это кеншо, что похоже на начало открытия. Эгоистичный, самовлюблённый разум, тот, который постоянно думает, пока вы медитируете — внезапно перестаёт [(думать]) на мгновение. Это часто может происходить через один из наших органов восприятия. Это может быть определённый звук или запах, или просто чувство в вашем сердце, которое так привлекательно, что вы полностью отдаёте себя этому чувству. Всякий раз, когда вы отказываетесь полностью от своего эго, это означает, что «ты» (личность) исчезаешь. Вы освобождаетесь от этого своекорыстного разума. И когда это происходит, мы называем это маленьким пробуждением, несмотря на то, что оно довольно сильное. Даже крошечный кусочек Рэйсэйсина невероятно мощный по сравнению с тем, как мы привыкли ощущать нашу повседневную жизнь. Даже мимолётный его проблеск так силён, что его обычно достаточно, чтобы убедить вас заниматься по крайней мере ещё десять лет.
Следующее, о чём говорится в дословном переводе немного отличается в том, что «засияет вселенский разум любви и защиты всего на свете». В Шокушу же говорится «проявляется в нас». Очень двойственно. А здесь просто говорится «засияет». Откуда куда не говорится. Просто «засияет». То есть это не то же самое, что и чистота, и когда у вас чистый разум, у вас нет злых мыслей. Это просто когда всё исчезает, временно, и остаётся только это. Что бы это ни было, остаётся только оно. Мы не хотим думать о тех вещах, которые мы совершаем ради себя как о безусловно плохих или отвратительных, или злых, или отрицательных. Потому что, давайте взглянем правде в глаза,. всё, что мы делаем в относительном мире, совершается исходя из личных интересов. Мы получаем образование из личных интересов. Мы заключаем брак и заводим детей, создаём семью из личных интересов. Ребята, в этом нет ничего альтруистичного. Это всё эгоистично. В некоторых культурах определённые вещи считаются приемлемым эгоизмом, а остальное плохим, а в других культурах отношение к тем же вещам может быть перевёрнуто наоборот наоборот. Обычно причинение вреда другим людям не одобряется во всех культурах — причинение вреда, чтобы продвинуться самим, получить то, чего хотим, своё эгоистичное желание. Но если вы будете честны с собой, вы обнаружите, что каждый день вы причиняете кому-то вред из-за своего эгоистичного желания. Кто-нибудь здесь не делает это постоянно? Если вы мне скажете, что вы так не делаете, то, думаю, вы просто не присматривались. Против кого бы вы ни были, какую бы группу вы ни возненавиделиневзлюбили, о ком бы вы ни подумали, что вы лучше него, превосходите его, о ком бы вы ни подумали, что он глуп, например, о людях в интернете, на Фэйсбуке. Я каждый день причиняю им вред. Я заглядываю туда и думаю: «Что за идиот?!» Я причиняю ему вред. Ну, на самом деле это причиняет вред мне самому. Но если бы это был мой друг и я сказал бы что-то подобное, то это всё бы усложнило. Верно?
И если я скажу вам, что есть плохой эгоизм и хороший эгоизм, то это станет проблемой. Потому что рано или поздно вы поймёте, что даже хорошие проявления эгоизма, как сказать жене, что ты собираешься сегодня вечером на тренировку, потому что ты хочешь развиваться. Это хороший эгоизм с точки зрения Айкидо. Верно? А почему? Потому что, давайте будем честными, у вас есть желание однажды пробудиться. Но рано или поздно, если вы будете продолжать тренироваться, то вы поймёте, что это самое желание и мешает вам пробудиться! Что плохо, с моей оточки зрения. Поэтому эгоизм в конечном счёте должен исчезнуть. Но исчезнет он сам по себе, посредством обращения внимания. Если мы начнём тыкать пальцем и говорить: «Ты не должен делать этого», тогда вы подавляете это желание, когда оно возникает. В конце концов, давайте посмотрим правде в глаза — это то, что делали с вами родители, что делали с вами в школе, что делает общество, что делают наши правила. Они говорят, что ты не должен делать того и этого. Так мы все подавлялись. Это просисходит, и вы упаковываете это плотнее и плотнее, пока однажды оно просто не взрывается. И непредвиденная проблема здесь не только в том, что это взрывается, а в том, что всё время, пока это было внутри, если подавлялось, вы не замечали, что это часть вас самих. Когда я сказал, что вы каждый день обижаете людей, готов поспорить, некоторые из вас подумали: «Это не про меня. Я не причиняю боль людям каждый день». Потому что когда вы обижаете кого-то, это подавлено внутри, и вы не замечаете этого.
Таким образом, часть процесса освобождения заключается в том, чтобы отпустить это подавление. Вот почему я чувствую, что так важно то, как мы говорим друг другу об этом. Если мы собираемся читать это каждый день перед занятиями в течение месяца и потом время от времени, нам нужно говорить об этом очень ясно.
Последнее, о чём в этом Шокушу говорится: «Давайте шлифовать наш Рэйсэйсин». Не правда ли красиво? А что говорится в книжном переводе этого Шокушу? «Давайте будем стараться постичь Рэйсэйсин.» Когда-нибудь в будущем, если вам повезёт... нет. Здесь. Вот оно. Вот он, Рэйсэйсин, прямо сейчас. Чего нет здесь, нет и там. Если чего-то нет здесь сейчас, то его не будет здесь никогда. Вы просто должны обращать внимание.
Ученик: А нет ли тут всё ещё дуализма, так как есть это «вы», кто шлифует Рэйсэйсин?
Да, конечно, всё здесь всё ещё двойственно. Мы уже обговаривали это много раз во время некоторых наших обсуждений Шокушу. Тохею-сэнсэю, как и всем учителям, приходится использовать слова, чтобы указать на что-то неподдающиеся описанию. Та попытка, которую мы здесь делаем, когда мы переводим напрямую и находим ещё один вариант того же высказывания, - это в первую очередь, чтобы избежать клише, которые в нашей культуре несут с собой определённый багаж. Мы думаем, что знаем, что они означают, но на самом деле это начало некоторых условленных реакций. На самом деле мы не знаем. Поэтому свежий взгляд — это очень хорошо. Но не важно как хорошо вы скажете, всё равно это будет двойственно. Я могу выбрать слова, которые звучат наименее двойственно в своём смысле, но слова — это только слова. Они всегда в чём-то относительны.
Ученик: Это напоминает мне одну из историй в Дзене, в которой главный монах говорит: «Разум — это зеркало, и мы должны полировать его». А другой говорит: «Нет разума, нет зеркала». И так он получил мантию главного монаха.
Ребята, вы поняли? Нет? Ты не мог бы рассказать поподробнее об этом?
Ученик: Ну, умирает мастер Дзен и говорит: «Человек, который сможет написать стихотворение, что опишет его понимание реальности, получит мою мантию». Тогда старший монах пишет высказывание, про которое я говорил, о шлифовке разума, а другой, который просто работал на кухне, малограмотный, в тайне написал: «Нет разума, нет зеркала». И тогда мастер в тайне передал ему свою мантию и сказал ему убегать прочь: «Ты понял это, но они убьют тебя».
Это коан, верно? И ты знаешь, что весь смысл коана в том, что не существует ответа словами. Поэтому «нет разума, нет зеркала» имеет очень высокий уровень. Он всё равно использует относительные слова: «разум» и «зеркало». Он Пподразумеваетя под тем, что нет разума и нет зеркала, что есть разум и есть зеркало. Но он был так близок, насколько он мог.
Ученик: И ещё кое-что. Когда Вы говорите «рэй» и все кланяются, это то же «рэй», что и в «рэйсэйсин»?
Звучат они одинаково, но обозначаются разными иероглифами. Оно имеет другое значение и другой иероглиф. Но в шинпо учу рэй используется то же значение и иероглиф. То есть «дух». Иногда я говорю «божественный разум», но, конечно, это может быть более проблематичным, чем «духовный разум». Мне стоит остановиться здесь.
А что насчёт остальных? Пожалуйста, поделитесь со мной.
Ученик: Учитель, не знаю, отвечаю ли я на Ваш запрос, но я всё ещё недоумеваю, если это естественное состояние, тогда, если мы не продолжим практиковать его, почему мы выпадем из этого естественного состояния? Почему мы не впадём в это естественное состояние?
Это было бы здорово, не так ли?
Ученик: Конец тренировкам, усилиям. Почему же выходит наоборот?
Ну, если бы это было так, то это было бы так с самого начала, и тогда не было бы такого понятия, как человеческая жизнь на земле. Условие здесь, очевидно, заключается в том, чтобы оказаться в этом состоянии и не знать этого. Итак, ты спрашиваешь: «Почему мы не знаем этого? Если это наше естественное состояние, тогда почему мы не ощущаем его?»
Я говорю, ты ощущаешь это. Потому что ты реагируешь на это, думаешь об этом, концептуализируешь это, затем ты уводишь внимание своего разума от этого и не можешь этого видеть. Вот оно. Я всегда говорю вот оно, прямо сейчас. То что ты ощущаешь прямо сейчас — это Рэйсэйсин. Это единство души и тела. Однако, мы так обусловлены, что стремимся прочь от этого. По сути, когда мы стараемся ощутить это во время того, что мы называем медитацией, что происходит?
Ученик: Мы не ощущаем.
Мы начинаем думать об этом, незамедлиетельно. Обычно вначале вы начинаете размышлять о чём-то другом, что никак не относится к «прямо здесь» и «прямо сейчас». Когда вы становитесь опытнее, мысли всё равно возникают, но теперь вы анализируете, что происходит. Вы думаете об этом. Это просто сумасшествие. Вот почему я говорил, что когда происходит пробуждение, когда вы полностью отдаёте себя моменту, независимо от того, что стало причиной: будь то звук или запах, это совсем не значит, что это как-то относится к думающему разуму. Просто больше нет места, нет склонности думать или рефлексировать. Всё уже очень наполнено. На самом деле, это часто очень смешно. Это как: «О чём я думал? Почему я думал? Ах, вот же!» Конечно, я могу это рассказать вам, и вы можете подумать, что вы не понимаете, что это такое. Тогда вам нужно больше медитировать. Это моё решение для всего. Естественно, это не окончательное решение, но это делает вас более, как мы говорим, предрасположенными к случаю. Более вероятно, что тогда вам удастся хотя бы мельком заглянуть в это состояние.
Ученик: Тогда в нашей практике, как в медитации, так и в физических тренировках в зале, мы больше уделяем внимания тому, что у нас на пути, чем чему-то ещё? Когда кто-то атакует нас, что мы практикуем на самом деле?
В большинстве случаев, как победить другого человека. Как уверенно бросить этого простофилю и при этом хорошо выглядеть.
Ученик: Это верно. То есть, не будучи плохими, мы просто стараемся сохранить пристутсвиеприсутствие, чтобы непосредственно видеть происходящее?
Ну, да. Вопрос в том, сможешь ли ты это сделать, сможешь ли ты, одновременно обладая соперничающим и двойственным складом ума, ощущать Рэйсэйсин, единство души и тела? Нет, не сможешь. Соперничество всё заполняет до отказа. Это шумные джунгли. Поэтому когда ты видишь происходящее, возможно тогда твой подход к тренировкам, ощущение себя и того, что происходит, изменяется. Ты часто слышишь от меня это, верно? Как вести своегоего партнёраа без соперничества, и что мешает этому? То есть когда кто-то хватает тебя за кисть и не даёт тебе двигаться, чемем ты хочешь двигать в этот момент? Своейей кистью.ю! А это единственная вещь, которой ты не можешь двигать. Ты можешь двигать всем, чем угодно, кроме своего запястья. Соперничающий разум урезает твою осознанность до одной маленькой, очень поверхностной мысли, и мы больше не видим всех возможных движений. Это замечатльнозамечательно демонстрировал Тохей-сэнсэй. Во время его показательных выступлений он всегда вызывал самого большого парня из толпы, он говорил ему схватить его и держать, не давая двигаться. Сзади, спереди схватить его руки, его ноги — неважно. Он никогда не фиксировал внимания на том, что они делают. Всё остальное могло двигаться, и очень скоро человек просто вращался и падал. Совсем не так было у О'сэнсэя. На подобных выступлениях О'сэнсэя это было больше похоже на танец, на вид искусства, очень красиво, расслаблено и, конечно, поразительно. Но Тохей-сэнсэй был совсем не таким. То есть когда он выполнял приёмы Айкидо, это было очень красиво, но иначе. На его выступлениях он всегда позволял людям подойти и схватить его каким-то образом. Я никогда не видел, чтобы кто-то действительно дотрагивался до О'сэснэя, почти совсемникогда. Его невозможно было схватить, а уке просто летали во все стороны. Тохей-сэнсэй мог делать также, потому что у меня постоянно был с ним такой опытя постоянно с этим сталкивалсяэто наблюдал. Но он также часто просто говорил: «Давай, большой парень, схвати меня и не давай мне двигаться».
В первый раз Сузуки-сэнсэй увидел Тохея-сэнсэя в Пате- новостях в кинотеатре. Кто-нибудь помнит новости Пате? Во время Второй мировой войны новости фронта показывались в кинотеатрах. Позже, после войны, они продолжали выходить ещё и во времена моей юности. Я ходил в кино по субботам, я смотрел Бака Роджерса и другие сериалы, которые показывали каждую неделю, а потом шли новости Пате. И как раз в них Сузуки-сэнсэй впервые увидел Тохея-сэнсэя. Тохей-сэнсэй выступал на мировом соревновании по дзюдо, и там была пятёрка лучших чемпионов по дзюдо со всего света. И тут выходит этот невысокий человек, у него был рост примерно как у Саяки, 158 см, и ведущий сообщает, что он собирается выйти против одного из чемпионов. А Тохей-сэнсэй говорит: «Всё нормально, можете нападать все пятеро. Постарайтесь просто схватить меня и удержать». И он выполняет рандори и разбрасывает всех по ковру. Сузуки-сэнсэй тогда занимался дзюдо, и он подумал: «Я хочу с ним встретиться». Это было где-то в 1950-м, тремя годами позже Тохей-сэнсэй прибывает на Мауи, а остальное вы знаете.
Да, Тохей-сэнсэй был мастером в этом конкретном аспекте Айкидо. И это не потому что у него были какие-то особенные физические способности, которых больше ни у кого не было. А потому что он мог изменять свой разум. Он не застревал. Он не позволял своему вниманию застревать на чём-то. И именно в этом всё дело. Все его Ки-высказывания, все его книги, всё его учение постоянно напоминают нам «не застревать». Знаете, что написано на керамической дощечке, которую вы получите после 50 лет тренировок? «Сара сара то... и так далее.» «Не застревай.» Он говорит, будь как вода. Вода справляется с чем бы она не столкнулась. Она никогда не останавливается. Она всегда движется. Поэтому... не застревайте. Это означает, не застревайте в прошлом, думая о том, что случилось вчера, и не застревайте в будущем, думая о том, что ещё не наступило. Мы просто хотим ощущать жизнь полностью, прямо сейчас.
Ученик: Учитель, что мне нравится в дословном переводе этого Шокушу, так это то, что, как и во многих других Шокушу, в официальной версии говорится, сначала что-то происходит, а уже потом, после этого, всё будет прекрасно. Но этот дословный перевод переносит всё в настоящий момент. Это отсутствие эгоизма, о котором Вы говорите, я имею в виду это решение, которое ты принимаешь в каждый момент, верно? Это не что-то, что ты получаешь, а после этого всё становится хорошо. Это постоянное решение — иметь этот не борющийся разум, этот вселенский дух любви и защиты всего на свете.
Ну, да, именно это он и подразумевает под «шлифовкой».
Ученик: То есть этого можно лишиться в любой момент. А чтобы этого не произошло...
Ну, лишиться... мы можем потерять это в одно мгновение. И, да, конечно, тебе нужно постоянно уделять внимание. Вот почему Тохей-сэнсэй создал эту фразу «Удерживай Единую Точку». Четыре Основных Принципа все о том же, но я обычно использую Удерживай Единую Точку, эти безвратные ворота, эту Единую Точку, этот центр вселенной. Мы просто удерживаем здесь наше внимание, и думающий разум уходит, или, по крайней мере, не так силён, не так влиятелен.
И все сидящие здесь могут сделать прямо сейчас глубокий вдох и позволить всему разуму и телу расположиться в нижней части живота, и сразу же мы начнём ощущать открытость тому, что происходит, и это начинает мощно привлекать всё наше внимание. Знаете, это лучше, чем секс, лучше, чем еда, лучше, чем зарабатывание кучи денег.
Ученик: Ну...
Ну, тебе действительно стоит окунуться в это. Я всегда думал, что ты не уверен в этом, по крайней мере, относительно одного из этих трёх. Не буду говорить, которого именно.
Ученик: У меня есть один вопрос, который у меня всегда возникал по поводу перевода, который мы обычно читаем, в начале высказывания говорится: «Люди одарены разумом, который напрямую связан с разумом вселенной». А в дословном переводе я заметил, что мы не говорили о «разуме вселенной»,
говорится просто «вселенная».
Слова «разум» там нет.
Ученик: Верно. И это как раз то, что всегда останавливало меня, как, того, кто, например, не верит в Бога. Знаете, говорится ли в этом высказывании о какой-то высшей силе или о варианте преднамеренности во вселенной, или, наоборот, о чём-то более абстрактном.
Да, у меня всегда была проблема: я не мог понять, почему люди верят в Бога или почему не верят в него. Я не понимаю, что они говорят. Думаю, ты говоришь, что в высказывании есть что-то о преднамеренной силе, ответственной за всё. И конечно, это совсем не то, на что нам здесь указывают. С другой стороны, я достаточно получал от своих собственных глупости и эгоизма, чтобы я был настолько смел, чтобы однозначно утверждать, как всё на самом деле устроено. То есть это тайна. Даже с таким большим опытом, который есть у меня в практике, знаете... как бы это сказать? Как я говорил ранее. Нет кого-то, кто бы знал, как всё устроено. Если я что-то комментирую, так или иначе, о том, «как всё устроено», как я могу быть таким слишком самоуверенным? Поэтому когда кто-то говорит: «Я верю в Бога», я думаю: «Откуда ты знаешь?» А если говорят, что не верят в Бога, я думаю: «Ты понятия не имеешь. Как ты вообще мог сделать такое заключение?» Я действительно не понимаю этого. Мне кажется это, в некотором смысле, глупым, на этой стадии игры, делать подобные заявления.
Это обидно для тебя? Я тебя задел?
Ученик: Нет.
Ученик: Позвольте мне прервать Вас одним замечанием. Когда кто-то спросил Юнга, верит ли он в Бога, он ответил: «Я не верю в Бога. Я знаю Бога». Он знал это из своего непосредственного опыта, ощущения божественности.
Хорошо.
Ученик: Знаете, я думаю, что для людей решение не верить в Бога может быть так же важено, как и решение верить в Бога. Что касается меня, всё проще. Когда я думаю о вселенной, она мне кажется гораздо более обширной и неизведанной, чем может охватить концепция о Боге. Поэтому когда я слышал фразу «напрямую связанным с разумом вселенной», я всегда озадачивался, не является ли это…
Не ограничиевает ли это как-то её?
Ученик: Да, верно, описывается ли в высказывании что-то типа высшей силы или преднамеренности , с которой мы предположительно связаны, или это что-то более абстрактное. Думаю, я уже это говорил, я просто благодарен новому варианту перевода, так как он делает этот момент более общиширным.
Ну, это одно из моих самых любимых высказываний, Рэйсэйсин, из-за его скрытых смыслов и его вызовасложности. Мой опыт таков, что сколько бы я ни тренировался, всегда остаётся тайна, и это нормально. Мне не нужно знать. Я просто не хочу ограничивать это каким-либо образом, и как только я подумаю, что я знаю, я ограничиваю это. И, думаю, это то, что беспокоит тебя в людях, придерживающихся концепции о Боге, потому что это действительно ограничено.
Ученик: Да, ну, если для них это работает, то меня не беспокоит, во что они верят. Но в этом высказывании, думаю, меня это немного томозступорило во время прочтения.
Хорошо, спасибо всем большое.
Перевод статьи - Кожедуб Виктория (1 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).
Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения