Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №18 — Кюудосин. 

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №18 — Кюудосин

26 февраля 2014 года

Добрый вечер.

Сегодня мы займёмся 18-м Шокушу. В книге Шокушу оно всегда было озаглавлено «Разум, который ищет правду». Но в прошлом году, когда я был в Японии в Международном лагере, мне предложили новую копию Шокушу с несколькими изменениями. Одно из них вот в чём. Новое название - «Кюудосин». «Кюудосин» означает «разум, ищущий путь». Син — разум, до — путь, а кюу — ищущий - «разум, ищущий путь». Это довольно сильно отличается от «разума, который ищет правду». Надеюсь, вам это понятно.

Как я говорил ранее, настоящая задача этих Шокушу в том, что Тохей-сэнсэй старается выразить эмпирические знания словами. Часто кажется, что слова указывают на какое-то теоретическое знание или объективный факт о чём-то. В относительном мире это будет чем-то, чему существует противоположность, что-то истинное против чего-то ложного. Но он никогда не указывал на что-то подобное. Он всегда указывал на что-то из неотносительной или недвойственной реальности, или недвойственного опыта. И когда мы практикуемся в этой реальности, мы называем это шугьё. Когда мы практикуемся в относительном мире, мы называем это кейко.

Позвольте я начну с прочтения 18-го Шокушу официальной версии. Ещё раз, оно называлось «Разум, который ищет правду», но в новой книге Шокушу оно называется «Кюудосин».

«18. Кюудосин

Мы называем разум, который хочет понять путь вселенной и следовать ему, разумом, который ищет правду.

Как бы ни была умна собака или обезьяна, они не могут понять разума вселенной. Только у человека есть привилегия и возможность понять его. Если вы обладаете разумом, который ищет правду, то вы счастливец, потому что это доказательство, что вы настоящий человек.»

Саяка, не могла бы ты прочитать на японском?

(Саяка читает.)

Спасибо. А теперь я прочитаю перевод, подготовленный мной и Саякой. Опять же, повторю, Кюудосин означает «разум, ищущий путь».

«18. Разум, ищущий путь

Разум, ищущий способ понять и практиковать путь вселенной, называется разумом, ищущим путь.

Животные не способны познать разум вселенной, даже если они очень умны. Это привилегия, которой обладает только человек. Как счастливы люди, которые проявляют разум, ищущий путь, потому что это прямое доказательство того, что они открыли свою истинную человеческую природу.»

Сложность здесь в том, как мы видим это в рамках нашей собственной практики. Знаете, сложность подобной практики в том, что мы полагаем, что чем больше усилий мы прикладываем, тем большая будет награда. Чем усерднее мы стараемся, тем больше вероятность, что мы преуспеем. Это относительный взгляд на вещи. И с этой точки зрения всё верно. Чем чаще вы приходите в зал, чем больше вы делаете Ки-дыхание, чем больше вы делаете Ки-медитации, чем больше вы практикуете рубящее движение боккеном, чем больше вы практикуете приёмы, тем лучше и лучше вы становитесь во всём этом. Это правда. Но на самом деле это не практика. Практика — что-то гораздо более простое и гораздо более чистое, и гораздо более глубокое. И мы не можем заниматься истинной практикой так же, как мы что-то практикуем в относительных условиях. Это не то же самое, что получить высшее образование, или преуспеть на работе, или научиться водить машину. Сходство есть, но во всех этих процессах, и если вы хотите достигнуть действительно продвинутого уровня в чём-то, например, в разрубании боккеном, вы должны осознать, что нет такой вещи, как идеальный удар боккеном, за исключением того, что они все идеальны. С такой точки зрения всё нормально — все удары уже идеальны. Но на практике, мы тренируем разрубание много лет, и мы действительно становимся всё лучше и лучше с технической стороны. Но даже когда вы находитесь на очень высоком и утончённом уровне и чисто выполняете разрубание боккеном, я всё равно скажу, что, возможно, это всё ещё не разрубание боккеном. Должно произойти что-то ещё. И это что-то ещё мы называем «освобождение», отпускание старания рубить идеально. Потому что старание рубить идеально приносит напряжение в наши разум и тело и препятствует проявлению истинной свободы внутри наших разума и тела и сквозь них. Итак, то, что должно произойти, - это изменение от неких наших усилий, в которых мы пытаемся контролировать наши жизнь и судьбу, до освобождения, не сдаваться, но отпускания этого способа понимания, и осознания, что в каком-то смысле наши усилия в достижении чего-либо в конце концов мешают нам. И в каком-то смысле всё уже сделано, в независимости от нас. Я не имею в виду, что что-то было сделано чем-то вне нас. Это не так. Это что-то такое - пока мы ищем, как достичь цели, - что является частью нас и что доступно  нам, но мы удерживаем себя от этого собственным своекорыстием.

Понятно ли это? Вы понимаете, о чём я здесь говорю? Это то, о чём говорит Тохей-сэнсэй. И это то, с чем нам нужно быть осторожными, когда мы думаем о разуме, ищущем путь. Конечно, все обладают кюудосином. Он есть у вас и у меня. Это всё равно что сказать, что у всех есть разум Будды. Ну, да. Но вы знакомы с ним? Вы ощущаете его прямо сейчас? Осознаёте? И когда мы стремимся достичь этого, учитель скажет вам: «Нет, нет, он уже у тебя есть. Он не придёт когда-то позже или откуда-то извне. Это ваше естественное состояние». Вот почему в конце говорится, что такие люди «открыли свою истинную человеческую природу». Это так, однако, только если разум, ищущий путь, проявляется, если это изменение, о котором я говорил, происходит. Если мы больше не пытаемся контролировать нашу собственную жизнь и судьбу и манипулировать ими и отпустили это усилие, тогда мы действительно обнаруживаем в этот момент этот разум, ищущий путь, эту «истинную человеческую природу».

Другой важный здесь аспект — это то, что мы помним, что это не объективное условие. Единственный способ того, как мы можем говорить об этом - «как будто» это объективное условие, или обозримое состояние ума. Посмотрев снаружи во внутрь, кажется, что это так. Но как сказал Йоги Берра: «В теории теория и практика — одно и то же, но на практике это не так». На самом деле мы можем узнать это только через наш собственный опыт, поэтому мы знаем о нём только тогда, когда оно активно, когда оно проявляется, когда оно присутствует. Поэтому есть только сейчас, и нет другого времени, кроме как сейчас, поэтому вопрос в том, ощущаете ли вы это прямо сейчас? И если нет, то почему нет? Ведь это ваше естественное состояние.

Я могу предположить, что все здесь присутствующие ощущают это прямо сейчас, но не всегда можно распознать, что это. Оно слишком близко, чтобы на него можно было посмотреть. Слишком близко. Это нельзя рассмотреть. Это как человеческий глаз никогда не сможет оглянуться на себя. И мы ищем это в обозреваемом мире, как будто бы мы некий субъект, ищущий некий обхект. Но это не некий объект. Это просто вот это. Именно поэтому это может быть только опыт. Это нельзя отрефлексировать. В тот момент, когда мы реагируем на это, или думаем об этом, или стараемся описать это каким-то образом, тогда мы уже не говорим о том же самом. Тогда мы превратили это в объект, идею. То есть это очень важная часть того, как мы понимаем это. Кто-то постоянно смотрит, и всегда тот, кто смотрит и является тем, кого ищут.

Хорошо, возможно, у вас есть какие-то вопросы.

Ученик: Учитель, когда говорится «разум, ищущий путь», означает ли это дорогу? Или это абсолютно другое?

Нет, до в Айкидо пишется тем же иероглифом, что и в Кюудосине. Он означает «дорога» или «путь». И вот, мы здесь. Если ты думаешь, что путь — это философия или идея, или общий принцип того, как жить, то нет, не на это здесь указывается. Это всегда генджо. Это непосредственно. Это прямо здесь, в этом моменте. Этот путь здесь, и его можно заметить, можно почувствовать, можно ощутить. Но только ты можешь в данный момент увидеть свой путь. Я не смогу сказать тебе какой он. И только я могу увидеть мой путь, мою дорогу в данный момент. Но его нельзя увидеть в отражении. Его можно только ощутить непосредственно. Это прямое знание.

Ученик: Думаю, я могу сказать, раз уж так сложился разговор, когда Вы затронули эту тему, я подумал: «Ага, вот оно». Я заметил это в тот момент. Но большую часть времени я могу быть как собака или обезьяна. Я имею в виду, знаете, все эти усилия и попытки и прочее. Но когда Вы затронули эту тему, я на самом деле заметил: «О да, вот это чувство. Да». И вот опять, как достичь этого ощущения, не пытаясь его достичь. Это просто происходит, но затем большую часть времени я собака или обезьяна и не такой умный.

Ну, мы приходим в зал, проводим время с учителем, практикуемся, какую бы практику ни посоветовал нам учитель, мы открываем для себя способность видеть, имеет ли смысл то, что он говорит или нет. Даже его разговоры, я полагаю, вы предварительно оцениваете. Мы не можем контролировать конкретно...  это очень опасная территория... Мы говорим об этом изменении. Вот, что произошло с тобой тогда, когда ты сказал: «Ага, вот оно. Я получил это. Я понял». То есть у тебя был непосредственный опыт. Произошло маленькое изменение.

Ученик: Да.

Так почему оно произошло? Вот, что ты хочешь узнать.

Ученик: А, да.

И это из-за нашей естественной склонности пытаться повторить это, воспроизвести снова. Но мы обнаруживаем: неважно, что мы делаем, чтобы попытаться воспроизвести это, мы, как правило, отгоняем это от себя, как, например, гоняясь за деньгами или девушками в молодости. Преследуя что-то, чего ты желаешь, ты, как правило, отталкиваешь это от себя. Мы видим это, когда говорим кому-то: «Ты слишком настойчив, приятель». Например, на работе, если ты гонишься за деньгами, клиент почувствует это. И что ты делаешь вместо этого? Тебе нужно заработать, что ты делаешь вместо того, чтобы гнаться за деньгами на работе?

Ученик: Ну, ты присоединяешься как-то. Ты вовлекаешь.

Ты любишь это!

Ученик: А.

Ты любишь это. И единственный способ, как ты можешь полюбить это, ведь это тоже не идея, - ощущать всё полностью в каждый момент. И когда ты делаешь так, ты не можешь быть смотрящим на цель получения денег от клиента. Просто полюби это, и автоматически деньги будут доступны, когда они тебе понадобятся, в той сумме, в которой они необходимы твоей жизни. Конечно, ты даже не знаешь, что «необходимо твоей жизни». Иногда больше денег приходит, иногда меньше, иногда больше работы, иногда меньше. Иногда каким-то образом ты ощущаешь это. А иной раз ты просыпаешься утром, и кажется, неважно, что произойдёт, ты ничего не получишь.

(Все кивают соглашаясь.)

Чем больше ты любишь свою работу, тем больше ты любишь свою работу. Чем больше ты практикуешься, тем больше ты практикуешься. Что бы ты ни практиковал сегодня, ты становишься в этом лучше. Если ты практикуешь стремление добиться чего-то сегодня, ты будешь делать больше подобного завтра. Но если ты практикуешь Удержание Единой Точки, другими словами, если ты практикуешь пребывание в моменте, то гораздо более вероятно, что это изменение будет происходить сейчас и в будущем. Поэтому, в каком-то смысле, ты что-то делаешь. Но это неочевидно. И это не то же, что, как ты думаешь, тебе нужно делать. И, как видишь, всякий раз, когда я провожу вам Ки-тест, даже лучшие ученики продолжают инстинктивно немного «деревенеть», или делают жестким низ немного. Их глаза немного сужаются, их лицо становится немного серьёзнее. Они включают «режим Айкидо», чтобы пройти Ки-тест. И это именно то, что не даст пройти Ки-тест.

В других случаях, когда, например, Мэль и Линн сдавали Ки-тесты высшего уровня в Японии, у них был опыт преображения. Сначала они нервничали и боялись, а потом, как рассказала мне Линн, как только она встала, всё просто исчезло! И она почувствовала себя уверенной и полной жизни, и она просто позволила всему произойти своим путём. И так она, скажем, проявила своё сильнейшее «я». Понятно?

Ученик: Хай.

Ученик: Учитель, в первом предложении «разум, который ищет» будет ли синонимично разуму, который практикует шугьё?

На это указывает Тохей-сэнсэй. Но я объяснил всё это, потому что я хочу быть уверенным, что все понимают, что это не тот разум, который жаждущий разум. «Разум, ищущий путь» - это просто разум, находящийся в поиске, разум открытый и всё замечающий. Верно? Первое правило практики — проявиться, второе — открыться. То есть этот разум, ищущий путь, просто открыт для момента, тогда ты вливаешься в происходящее. Твоё внимание свободно, ты расширяешь Ки. Ты в осознанности, поэтому ничто не сможет обмануть тебя, ты ни о чём не беспокоишься, ты не пытаешься доказать что-либо, ты не взволнован, ты не борешься. Всё то, что приходит из какого-то момента в прошлом, в котором, как ты думаешь, нужно что-то исправить, абсурдный абсурд, или что-то, чего ты боишься, что произойдет в будущем, ты желаешь предотвратить, или каким-то образом изменить. Возможно, ты думаешь: «Если я только поговорю об этом с другим человеком и всё урегулирую, тогда наша будущая жизнь изменится». Нет, это только мешает. И это зрелость. Ты учишься этому во время практики. Мы понимаем, что мы сами себе препятствуем.

Ученик: Спасибо. Я понимаю это. Но я пытаюсь понять: может ли разум, о котором он говорит, быть в кейко или этот разум в шугье?

Хороший вопрос. Все возможности присутствуют. Я уже рассказывал о картинках с 10-ю быками. Или ты мог слышать: «Сначала есть гора, потом её нет, потом она есть». То есть «сначала есть гора» - это практика кейко. «Потом её нет» - это практика шугьё. Но это не конец. Мы должны научиться сперва посредством нашей практики в кейко и затем в шугьё, предельно в моменте, быть способными находиться в состоянии единства души и тела и осознанности во время каждодневных относительных занятий. Это не означает, что больше ты не будешь расстраиваться. Не означает, что ты не будешь больше грустным или счастливым. Это не означает даже, что тебе не нужно больше усердно работать, чтобы создать что-то прекрасное на своей работе. Но в фазе «потом она есть» происходит и кейко и шугьё, они активны одновременно. И привкус этого полностью отличается. Я рассказывал вам, как когда-то я спросил своего учителя во время моего трёхлетнего отшельничества: «Я хочу стать просветлённым. Каково это будет?» А он ответил: «Будет точно также, только ты будешь ощущать это иначе». То есть он говорил, что сначала есть гора, потом её нет, потом она есть.

Люди во время шугьё, входящие в состояние горы нет, думают: «О, это пробуждение, это просветление». Но что ты за человек здесь? Какой ты отец? Какой ты муж, какой работодатель, какой сотрудник? Какой ты член общества? Итак, ты можешь активно участвовать в какой-то общественной деятельности, но ты осознаёшь её совсем иначе, чем когда ты занимался этим, как животное, потому что тобой управляли твои страсти, и по факту ты не мог этому помочь. Всем это знакомо, верно? это чувство, когда ты вынужденно двигаешься в каком-то направлении.

И это продолжается: это обусловленность, которая даёт тебе возможность что-то делать хорошо, всё ещё присутствует. Ты просто не видишь это абсолютно так же, как когда ты делал это для себя, гордясь достижениями и боясь ошибок. Это помогает?

То есть разум, ищущий путь, я должен сказать, что когда он писал это Шокушу, он хотел тем самым воодушевить вас на пробуждение разума, ищущего путь, разума, который открыт для дороги, для пути пробуждения в настоящем. У людей есть возможность и привилегия для этого. У животных этого нет. Они просто механизмы с условными рефлексами. И всё. Вот, в чём дело. Они очень хороши в этом, и мы можем только поучиться у них, потому что наши условные рефлексы имеют склонность опаздывать. Например, когда что-то внезапно появляется перед кошкой, она тут же убегает. Даже до того, как ты поймёшь, что это, её уже нет. А в нашем случае мы бы сказали: «Ох, ох, ох, лучше убираться отсюда».

То есть этот разум, ищущий путь, также вызывает все эти неприятности, эти проблемы. Вот почему в книге «Освобождение» ("Letting Go") Джоэль поместил на обложку падающий с дерева лист. Когда листку пришло время опасть, он опадает. Ничего выдающегося. Это просто обычная жизнь в кейко, только теперь ты знаешь, что твоё обожающее себя я не создаёт её. Так происходит, и воистину, это загадка. И это неважно. Мы не ищем какого-либо бога, чтобы обвинить его в чём-то или довериться ему. Это здесь. Это так удивительно, как только может быть прямо здесь и сейчас. И мы следим за развитием этого, включая наши собственные реакции на вещи. Мы наблюдаем за жизнью. Мы полностью ощущаем всё.

Знаете, когда у меня была операция по замене сустава в колене, мне было очень больно, и мне не нравились побочные эффекты болеутоляющего, поэтому я перестал его принимать и тогда мне пришлось справляться с болью. И когда я действительно уделил своё внимание этому и открылся, тогда я обнаружил абсолютно другие ощущения. Было всё ещё больно, но это был совершенно другой опыт. Это не было отдельным от меня, так же как крик петуха в упражнении про петуха, которое я вам давал. Вы в итоге слышите петуха как часть того, что происходит, как часть себя, а не как отдельный объект. А затем, когда у меня была операция на глазу, мне не было так больно, но это было очень мучительно, как будто кто-то постоянно капал каплю воды на голову. Я заметил, что я был раздражён, немного выведен из себя. Это не было той же болью, но мне нужно было действительно пережить раздражение, которое я чувствовал.

В обоих случаях была обычная практика. Жизнь рассматривается как такая обычная практика. Ты появляешься в ней, открываешься ей, следуешь ей и не пытаешься изменить её. Сейчас мы называем это практикой шугьё. Но то, что видят другие, снаружи, может быть кейко. Вы просто не ощущаете это одинаково. Это...?

Ученик: Да, это помогло понять. Спасибо, учитель.

А что по поводу вас, белые пояса, есть какие-нибудь вопросы? Синие пояса, фиолетовые пояса? Всё ясно?

Ученик: Учитель, я как раз собирался сказать, иногда я завидую собаке или обезьяне, потому что они так сильно в настоящем. Даже кажется, будто они разобрались в этом лучше, чем большинство из нас, неустойчивых людей, мешающих сами себе. Думаю, я просто хотел сказать, что они очень практичны, и иногда кажется, что мы можем этому у них поучиться.

Верно, есть в этом что-то красивое. Итак, животное, в своём естественном состоянии, на голову выше многих людей, в состояниях, в которых они обнаруживают себя. Но обнаружив это однажды, у нас есть дополнительная возможность, которой нет у животных, - быть в этом состоянии и одновременно осознавать его. И это — свобода, потому что мы больше не подчиняемся, как животные. У животного нет выбора: Удерживать Единую Точку или не Удерживать Единую Точку. У них нет Единой Точки. Им не нужна Единая Точка. Они просто рефлексивный механизм. Вот почему кажется, что они настолько присутствуют в моменте. Конечно, они присутствуют, но они не знают об этом. И это самое главное.

Иногда люди любят говорить, что дети, малыши, просветлены, а потом мы теряем это. Нет, они как маленькие животные. Они в этом состоянии. Они едят, они какают, они спят, они кричат, они смеются. Они просто целиком погружены в то, чем занимаются. Это потрясающе. У меня появились внуки. Одному полтора года, а другому три с половиной, и я наблюдаю за ними: проходит не так уж много времени, и они начинают перестраивать своё поведение на то, которое мы хотим у них видеть, которое хотят видеть их родители, их воспитатели, и я наблюдаю их реакции, как они воспринимают всё это, и тому подобное. Действительно потрясающе то, что они придумывают.

Только, знаете, не пишите мне писем и не говорите, что я сказал, что дети — это животные, потому что это не совсем то, что я имею в виду. Но они пока не знают, что они не животные. Сначала вам нужно соорудить эту гору. Как животное, вы строите эту обусловленность, эту гору. Но затем вам нужно выйти за пределы этого, туда, где нет этих условностей, когда вы абсолютно свободны от условных рефлексов. Но затем вам всё равно придётся жить в этом мире, поэтому вам придётся вернуться и делать всё то, что вы делали раньше, только ощущение будет другим из-за того, о чём Тохей-сэнсэй говорит здесь. Он пытается указать на это.

И даже что-то из того, что пишет Саяка в качестве её перевода, можно сказать, что это было написано в 50-ых. Знаете, я говорил это раньше, но весь этот текст Тохея-сэнсэя как бы появился из мира Второй мировой войны. То есть, вы смотрели «Безумцев» («Mad Men») по телевизору? Там похожий смысл. Например, в конце этого Шокушу я сказал: «... потому что это прямое доказательство того, что они открыли свою истинную человеческую природу». Но дословно говорится следующее: «... потому что это прямое доказательство того, что они достаточно способны, чтобы быть высшим духом всего вокруг». В каком-то роде это соревнование, и ты победишь, только если добьёшься этого. Но это вообще не так. То есть это то, что сказали бы тогда в 50-ые, но это живая, меняющаяся вещь.

Для всех нас есть опасность в тексте. Несколько лет назад я закончил писать книгу «Освобождение», и потом мы провели обсуждение каждой главы в группе. Русским это понравилось, и поэтому сейчас издаётся книга с этими обсуждениями в качестве дополнения к «Освобождению». В России продано много копий «Освобождения», гораздо больше, чем здесь. Так вот, я редактирую, перечитываю эту книгу. Ну, она уже устарела. Всё, что вы записываете, в ту минуту, когда вы заканчиваете писать, уже устарело, потому что всё постоянно меняется. И в моём случае постоянно меняется восприятие целого мира, а также и Тохея-сэнсэя. И не только это, но и мир, в котором существует Айкидо, постоянно меняется. Поэтому мы, будучи учителями, должны осознавать это, поддерживать это движение, изменение и развитие. Это не противопоставление традиции, народ. Наше додзё Шуншинкан, наверное, одно из самых традиционных додзё за пределами Японии, в наших практиках и в том, как все устроено. Оно может быть даже более традиционное, чем некоторые додзё в Японии, нам не раз об этом говорили. И нам необходимо, не только мне, но и каждому из вас, поддерживать его таким, какое оно есть. Вот почему я говорю, что если вы не приходите на занятия и не практикуетесь, то вам не стоит преподавать, потому что тогда появляется склонность обучать, исходя из своей собственной истории. Но этот мир постоянно меняется. И это не значит, что я всегда прав. Я также езжу в Японию каждый год, и таким образом прохожу обучение. И у меня мои собственные способы тренировки, поэтому я также постоянно обновляюсь. И дело не во мне. Суть в том, что учение само по себе постоянно развивается. И то, что мы делаем здесь, - это часть этого развития, и это помогает нам освободиться от оков наших собственных старых идей. В своём роде это могут быть очень хорошие идеи, но мы не хотим застревать в чём-либо. Это сара сара то... Это то что говорится на керамической пластине, которую получили от Тохея-сэнсэя все те, кто занимается Айкидо 50 лет. Там говорится, не застревай в чём-либо. Всё постоянно движется, как постоянно движущийся поток, никогда не останавливается.

Хорошо, спасибо вам большое.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (1 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения