Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №1 "Девиз".

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Перевод статьи Кристофера Куртиса от 24 февраля 2012 г.

Добрый вечер.

Мы открываем следующий цикл наших бесед, посвященный двадцатидвум высказываниям Сэнсея Коичи Тохея о Ки (Шокушу). Несмотря на то что мы с вами стараемся собираться каждый месяц, из-за семинаров и командировок это получается всего девять или десять раз в год. В рамках новой темы мы подробно остановимся на каждом высказывании, и это займет у нас как минимум ближайшие два года.

Сегодня мы обсудим первое высказывание – «Девиз».

Перед тем, как я его зачитаю, мне хотелось бы сказать, что у нас есть приблизительно пять основных книг, написанных Тохеем-сэнсеем, и еще девять-десять брошюр – все они содержат очень ценные наставления, и все они есть на японском и английском языках. Кроме того, у нас есть Принципы Ки, изначально сформулированные на японском, а затем переведенные на английский язык. Вы можете найти их в Руководстве для тренировок в нашем додзё на Мауи. Уверен, все вы с ними знакомы. И ещё у нас есть Шокушу – поистине бесценные высказывания Тохея-сэнсея, квинтэссенция всех его идей, его учения.
Однако когда мы говорим о его сочинениях, стоит учитывать некоторые важные особенности. Во-первых, Тохей-сэнсей был японцем, все его труды были написаны на чужом для нас языке, и большинство из нас не может прочесть их в оригинале. Во-вторых, они были переведены на английский язык много лет назад, когда учение только-только обретало свою форму. Поэтому следует понимать, что автор, кто бы он ни был, английского перевода был одним из самых первых и достаточно неопытных учеников. В связи с этим теперь мы имеем дело с некоторыми спорными моментами. Например, в английском варианте каждая группа, состоящая из пяти Принципов Ки, заканчивается фразой «и теперь вы можете показать все, на что вы способны» (англ. "and therefore you can perform to the best of your ability"). Нигде в японском варианте ничего подобного не содержится, там говорится «пожалуйста, ничего сюда не добавляйте». На это однажды обратил мое внимание Кашивая-сэнсей во время совместных тренировок.
В 2005-2006 годах Тохей-сэнсей задумал переписать Шокушу, что оказалось очень непростой задачей: за много лет мы все привыкли к первому варианту, поэтому серьезно что-то менять ему не хотелось. Он решил изменить формулировку лишь некоторых ключевых фраз и с этим обратился к нам с Сэнсеем Дэвидом Шанером. Шанер-сэнсей немного читает по-японски, я же этим похвастаться не могу, поэтому мы просто взяли существовавший английский вариант и немного его переделали, так чтобы он стал более понятным. По мере того, как мы с вами будем обсуждать каждое из 22 высказываний о Ки, я буду обращать ваше внимание на некоторых из этих изменений. Шанер-сэнсей собрал воедино то, что у нас получилось, и отправил на одобрение в Японию, но лишь немногие из наших предложений были приняты. Если вы сравните существующий вариант Шокушу с первым вариантом, то увидите, что они значительно различаются. Однако большинство наших поправок так и не нашли в нем отражения. Возможно, Тохей-сэнсей посчитал, что мы слишком увлеклись, и решил придерживаться оригинала, чтобы ещё больше не усложнять всё для учеников. Что, конечно, хорошо.
Итак, мы должны принимать во внимание эти особенности, когда читаем высказывания о Ки. Как вы думаете, почему поручить перевод сочинений Тохея-сэнсея неопытному человеку, даже если он отлично владеет и английским, и японским языком, – это не самое лучшее решение?

Ученик: Потому что это учение, которое познается через опыт. Трудно подобрать нужные слова для описания переживаний/опыта, которых ты никогда не испытывал.

Да, совершенно верно. И более того, одним из основных условий является то, что, развивая из года в год свои навыки в айкидо, все мы должны столкнуться с тем, что значимость этого прогресса весьма относительна. Другими словами, Тохей-сэнсей учил различать мир shoga, как он называет относительный мир, и taiga, мир абсолютный. Так вот, наш прогресс на тренировках, когда мы развиваем себя (keiko тренинг), принадлежит миру shoga, он относителен. В относительном мире все существует только в сравнении с чем-то. Высокого не существует самого по себе, оно существует только по отношению к низкому, то же самое с большим и маленьким, далеким и близким, - в пространстве и времени все взаимосвязано и не может существовать просто само по себе.
Но в повседневной жизни мы воспринимаем мир иначе, не так ли? Мы ведем себя так, словно живем в абсолютном мире. И когда начинаем серьезно тренироваться, на определенном этапе (и чем раньше, тем лучше) мы понимаем, что на самом-то деле вовсе не имеет значения, чего мы уже достигли, потому что совершенству действительно нет предела. Когда вы говорите: «О, я развиваюсь, у меня теперь это отлично получается», задайте себе вопрос, с кем вы себя сравниваете.
Вы получаете пояса: коричневые, красные, синие, черные. Дальше обладатели черного пояса получают второй дан, затем третий, четвертый, пятый, шестой, седьмой, восьмой, девятый, десятый. Замечательно. Но проблема в том, что мы начинаем цепляться за эти степени мастерства и сравнивать себя друг с другом. У меня степень выше, чем у тебя, значит, я круче. Не стоит забывать, что всегда найдется тот, у кого степень выше, и тот, у кого степень ниже. Мы никуда реально не продвинемся, сравнивая себя с другими, мы будем либо тешить своё самолюбие мнимыми достижениями, либо понапрасну упрекать себя, если у нас что-то не получается.
Рассказывая все это, я пытаюсь обратить ваше внимание на то, что для нас учение Тохея-сэнсея – это прежде всего духовное учение. Он рассуждает о мире абсолютном, taiga. Конечно, все мы постоянно сравниваем себя друг с другом, потому что во время тренировок по-другому и не получается. Мы ведь приходим в додзё, чтобы совершенствовать свои навыки. И это прекрасно, но я всегда, с первого дня в додзё, обращаю ваше внимание и очень хочу, чтобы вы понимали, что значимость этих навыков относительна. Всегда есть кто-то лучше и кто-то хуже. Не надо на этом зацикливаться. Продолжайте работать над собой и практиковать в первую очередь taiga, абсолютное состояние. И как и следовало ожидать, первое из высказываний Тохея-сэнсея о Ки –

Наш девиз:
Давайте стремиться к тому, чтобы наш Дух стал единым с Духом Вселенной, который любит и защищает всё живое, помогает всему расти и развиваться. Объединение души и тела и слияние со Вселенной - главная цель нашего учения.
Четыре основных принципа Единства души и тела:
1) удерживайте единую точку внизу живота;
2) полностью расслабьтесь;
3) удерживайте вес каждой частицы своего тела внизу;
4) расширяйте энергию Ки.

Что имеет в виду Сэнсей, говоря о главной цели нашего учения? Мы можем лишь стремиться к слиянию со Вселенной, и нам подвластно достичь этого лишь в завершении нашего пути? Как мне видится, это означает «гораздо позже», «определенно не сейчас». Но такое понимание складывается у меня, когда я читаю текст, но совсем не обязательно, что Сэнсей имел в виду именно это. Мы имеем дело с переводом, а значит, со своего рода интерпретацией. Мы должны понимать, что кем бы ни был выполнен перевод, этот человек жил и мыслил в относительном мире, shoga. На тот момент ученики тренировались не так долго, чтобы осознать, что ключом к пониманию является постоянное, начиная с первого дня, пребывание в состоянии shugyo, единении нашего духа с Духом Вселенной, обозначенном Четырьмя основными принципами. Конечно, это очень трудно осознать и ещё труднее выполнять. Трудно, но возможно и достижимо сейчас. А если учитель говорит, что вы сможете научиться этому лишь много лет спустя, а может, только в последующих жизнях, в чем же тогда заключается смысл ваших тренировок. Нет, смысл ваших тренировок в пробуждении прямо сейчас, сегодня и продолжении практики этого перехода в состояние пробуждения/осознанности снова и снова.
Вот в чем смысл. Именно это и подразумевает Тохей-сэнсей, говоря, что слияние со Вселенной – это главная цель наших тренировок. Конечно, мы уже являемся единым целым со Вселенной. Хотя вполне возможно, многие из вас думают, что это не так, так как чувствуют себя такими обособленными. Это ощущение, что вы там, а я вот здесь. Это то, что говорят нам наши чувства. Но это не так, и на самом деле совсем не обязательно дожидаться получения черного пояса, чтобы пережить это состояние. Вы все это знаете, по крайней мере большинство.
Это переживание, несомненно, углубляется вместе с нашей способностью пребывать в осознанном состоянии. Мы практикуем Ки-дыхание, Ки-медитацию, приходим на тренировки, чтобы развить этот навык. Вот в этом я вижу единственный смысл.
Перед тем, как вы сможете задать вопросы, мне бы хотелось снова обратить ваше внимание на то, что Четыре основных принципа были переведены на английский язык как команды: «удерживайте единую точку, удерживайте вес каждой частицы своего тела внизу, полностью расслабьтесь, расширяйте энергию Ки». Но в оригинале это не глаголы. Это существительные, описывающие состояние, которое мы называем «Единство души и тела» и в котором вы пребываете, соблюдая Четыре принципа.
По идее они должны звучать: «Единая точка, Полное расслабление, Вес каждой частицы тела внизу, Энергия Ки расширяется». По-японски «Ki o dasu» означает «Ки расширяется», а не «Расширьте Ки». Тохей-сэнсей говорит «Ki o dasu», подразумевая «осознайте, что Ки расширяется», а не «выпустите, пожалуйста, своё Ки», хотя это и является довольно распространенным толкованием.
Но это мое понимание Девиза. Теперь мне хотелось бы услышать ваше мнение.

Ученик: Сэнсей, я бы хотел попросить Саяку прочесть высказывание на японском.
Хорошо.

(Саяка читает Девиз на японском языке.)
Вы заметили, что Четыре основных принципа в оригинале представляют собой длинные предложения?
Ученик: Да. «Сhikara o kanzenninuku» означает «отпустить всю свою силу»?
Да, а в переводе это звучит «полностью расслабьтесь». Если сравнивать с японским вариантом, смысл высказывания становится более ясным, да? Спасибо, Саяка.

Ученик: А почему даже после того, как высказывания были переписаны, главная цель учения по-прежнему формулируется как «стать тем, кем мы уже являемся», вместо «осознать, что мы являемся единым целым со Вселенной»? Я заметил, что это не было исправлено. Так проще для понимания?

Хороший вопрос. Он может возникнуть ещё не раз во время наших бесед о Шокушу. Скажем так, все это можно рассматривать как сквозь призму shoga, так и с точки зрения абсолюта. Поверхностное объяснение, которое мы здесь видим, представляется очень относительным.
«Поступайте хорошо по отношению к другим людям». Замечательный совет для всех нас, живущих на земле в относительном мире. Почти каждый, кто перешагивает порог додзё, именно так и понимает главную цель, даже спустя много лет после начала тренировок. Да, Тохей-сэнсей говорил об этом, только в его учении заложен гораздо более глубокий универсальный смысл. Я хочу сказать, что чем больше времени вы проводите с сэнсеем, или даже просто читаете его работы, тем больше вы понимаете, что под поверхностным слоем существует более глубинный уровень, который сэнсей пытается до нас донести. Облечь в слова такое понимание не так уж просто, некоторые ученики по-прежнему ограничивают свое восприятие условностями, которые диктует им относительный мир. И очень трудно разговаривать с теми, кто пойман в ловушку относительного мироощущения, с позиции абсолютного. Думаю, Тохей-сэнсей прекрасно это понимал. Мы с Шанером-сэнсеем предлагали убрать многие относительные рассуждения из Шокушу, но я знаю, что Тохей-сэнсей с этим не согласился, так как не внес эти рекомендованные нами изменения.

Если разобраться, то и в Библии, и в буддийских сутрах вы можете увидеть значение, которое лежит на поверхности, и вооружиться им для саморазвития. Но, как говорил мой первый наставник, читая Библию, рано или поздно можно отыскать в ней указания сжечь её. Но чтобы это увидеть, вам могут потребоваться годы. И до тех пор она будет необходима вам, чтобы направлять вас в ваших поступках. Так и мы нуждаемся в нашем относительном обучении в додзё – как двигаться, как дышать, как правильно сидеть, как наносить удар бокеном.
Прошлой осенью во время моего семинара в России мне задали похожий вопрос. Меня спросили про Шокушу «Тайное благодеяние» (Intoku). Аудитория понимала значение высказывания буквально – «если сеешь добро, то и урожай будет добрым, а посеешь зло, зло и пожнешь». Если ты поступаешь с людьми хорошо, то будешь жить долго и счастливо, а если плохо, то горько пожалеешь об этом, потеряешь все свои деньги и вскоре умрешь. Я старался им объяснить, что да, в некотором смысле конечно лучше быть милым, чем жестоким. Но такое прочтение Intoku не является его глубинным пониманием.

Ученик: Идея о карающей деснице издавна укоренилась в умах людей.

Да, идея о божественном воздаянии по сей день остается одной из основополагающих для многих восточных и западных религиозных философий. Без неё сложно представить основные мировые религии. Все мы с ней хорошо знакомы. Большинство из тех, кто приходит в додзё, с раннего возраста усвоили миф о Божьей каре. Именно поэтому частью наших занятий в айкидо является непосредственное исследование этого мифа, эмпирически, чтобы понять, что все не так на самом деле. Этот миф может служить мощной идеей для контролирования других людей, но если посмотреть очень пристально на него, то это совсем не то, что является истинным переживанием. Стоит нам это понять, и мы увидим мир совсем другими глазами. Мы будем стремиться отбросить все свои необоснованные ожидания и то, что огорчало нас в прошлом, больше не будет так нам досаждать. Да, мы можем об этом помнить, понимать это. Если нам так этого хочется, мы можем видеть там некое воздаяние. Нам может по-прежнему что-то из этого не нравиться, но ведь все это относительно.
Жить во вселенской осознанности, самообладании, сострадательно, вовсе не значит пребывать в каком-то особом мистическом состоянии. Все вы уже испытывали это состояние, и будете продолжать испытывать. Однако вы просто не обращаете на это внимание из-за привычки погружаться в свои мысли. Вы тренируетесь для того, чтобы снова и снова находить себя в осознанном состоянии, быть как можно меньше поглощенными собой и как можно больше быть вселенскими, как мы это понимаем.

Ученик: Сэнсей, вы указываете на необходимость отказаться от восприятия окружающего мира исключительно в рамках концепции пространство – время. Но если нет ни времени, ни пространства, где же тогда расширяется Ки? Когда сознание пребывает в Единой точке, и я, и вы – мы находимся здесь и сейчас. Но как же единая точка может быть и у меня, и у вас, если существует только одна Единая точка?

Как думаешь, где находится Единая точка?

Ученик: Повсюду.
А куда и откуда расширяется Ки?

Ученик: Всюду и из ниоткуда.

Помните тот замечательный свиток в моей комнате для медитации, подарок Сэнсея Судзуки? Он гласит «Masakatsu a gatsukachihaya bi», что значит «Истинная победа над собой позволяет шагнуть за пределы пространства и времени», или «не ограничена временем и пространством». «Истинная победа над собой» означает победу над эгоцентризмом, о которой мы до этого говорили. Если у нас получится справиться со своим эгоцентризмом, мы сможем почувствовать себя свободными от условностей, которые накладывают время и пространство. Потому что само ощущение эго, противопоставление самого себя остальному миру прочно вплетено в ткань пространства и времени.
Четыре основных принципа были созданы для перехода в осознанное состояние. Мне всегда нравилось называть Единую точку «вратами» из shoga в taiga.

Ученик: Значит, время и пространство – это параметры shoga.

Да. Пространство и время, согласно Тохею-сэнсею, это мир относительный. Taiga представляется собой абсолютную осознанность, состояние, которое позволяет выйти за рамки времени и пространства.

Ученик: Спасибо, теперь понятно.

Но это лишь один из этапов, как на рисунках десяти быков дзэн, метафоре десяти шагов на пути к просветлению в буддизме. В самом начале пути мы заперты в shoga, скованы относительным мировоззрением. Практикуя Четыре основных принципа, Единую точку, Полное расслабление или отпускание все нашей силы, истинный Вес внизу и Расширение Ки, нам, по крайней мере на некоторое время, удается вырваться из shoga. Но при этом мы должны, например, помнить, как добраться домой без навигатора или как разговаривать. Одна ученая замечательно описывает осознанное состояние taiga, которое она испытала, когда её поразил инсульт. Она не могла выполнять простые и привычные действия, не могла вспомнить номер мобильного, забыла, как пользоваться телефоном. Она была совершенно беспомощна в относительном состоянии, в своем собственном теле, хотя могла неплохо двигаться. Все способности позже вернулись.
В традиционном учении есть двойственный мир, которым является shoga, или относительный мир, и есть мир целостный (недвойственный), но отдельный, - taiga. А затем последним этапом на рисунках десяти быков и в традиционном учении мир является одновременно и двойственным, и неделимым (dual/non-dual). Об этом же говорит, например, Хамид Али в своей работе «Алмазный подход». Вы должны быть уверены, что ничего не упустили из виду, все должно быть включено и составлять единое целое. То, что Сэнсей Тохей называет «iki teiru», буквально означает «все и сразу», «жить полной жизнью», а не вести жизнь затворника или пребывать в каком-то экзальтированном состоянии, когда вы не можете ни есть, ни гулять, ни разговаривать, ни смеяться, ни плакать. Вот что важно.
Одна из причин, по которой я так люблю айкидо, и то, что Тохей-сэнсей очень настойчиво старался нам объяснить, - учение включает в себя всё вместе. Так что, поверьте, у вас нет никаких оправданий для того, чтобы по-прежнему «зависать» в shoga.

Ученик: Сэнсей, суть я уловил, такое объяснение действительно очень помогает. Но мне по-прежнему трудно удерживать внимание в Единой точке. Когда я начинаю думать о том, как это сделать, что это на самом деле означает и так далее, это начинает меня отвлекать. Я пытаюсь в этом разобраться, но пока у меня не получается.

Это твоя практика. Ты – центр той вселенной, которую переживаешь

Ученик: Хм, да, вот оно. Спасибо.

Не следует забывать, что в сочинениях Сэнсея, в том числе в Шокушу, очень много образов и символов, смысл которых становится ясным только на практике, это невозможно постичь только интелектуально. Конечно, неплохо было бы спросить о них у самого Тохея-сэнсея, но его с нами больше нет. Когда вы читаете, у вас складывается собственное понимание, которое и поможет вам раскрыть значение этих образов и символов.

Надеюсь, я не отбил у вас желание следовать Шокушу. Я думаю, что их мудрость бесценна. И мне очень нравится традиция зачитывать одно из высказываний перед каждой тренировкой.
Кстати, раньше, ученик, который зачитывал выбранное Шокушу, сначала кланялся учителю, затем – сёмэну и затем своим товарищам. После прочтения – в обратном порядке: сначала поклон классу, затем сёмэну и потом учителю. На некоторое время о поклоне сёмэну забыли и перестали его выполнять. Прошлым летом во время нашей поездки в Лас-Вегас я заметил, что Синичи-сэнсей снова включил поклон сёмэну в ритуал прочтения Шокушу. Я сидел рядом с ним перед классом и задал ему вопрос об этом. Он ответил, что поклон сёмэну был исключен совершенно необоснованно, и что и он, и его отец, предпочли бы, чтобы эта традиция вернулась.
Я вспомнил это не просто для того, чтобы объяснить, почему мы так делаем. Мне кажется, что сейчас мы стали относиться к Шокушу в каком-то смысле с ещё большим почтением. Выполняя поклон символу Ки, мы выполняем поклон и Тохею-сэнсею и благодарим его за его учение, как могли бы поблагодарить его лично. Потому что понимание его учения всем нам может оказать действительно неоценимую помощь.

Всем большое спасибо за внимание.

Перевод статьи - Тростянская Ольга (Ки-тесты начального уровня) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо Alexey.Kiryukhin@ki-aikido.ru).

Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8 под соответствующим материалом.
Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения.