Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №22 — Ценность Ки-теста. 

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №22 — Ценность Ки-теста

29 августа 2014 года

Всем добрый вечер.

Это наше последнее, 22-е Шокушу. На проработку всех Шокушу у нас ушло целых три года. Мы думали, что будет достаточно 22-х месяцев, но их не хватило, да? Иногда я путешествую, езжу туда-сюда, и тогда месяц выпадает, потом отпуска — и вот, на всё про всё ушло примерно три года. И это будет последнее обсуждение в этом году.

Это Шокушу называется «Ценность Ки-теста». Думаю, я начну с прочтения высказывания из книги Шокушу.

«22. Ценность Ки-теста

Не имея ни цвета, ни запаха, ни формы, разум не является чем-то, что можно охватить органами чувств. Однако, основываясь на принципе единства души и тела, мы можем узнать состояние этого неохватываемого разума с помощью тестирования нашего тела, доступного для наших органов чувств.

Ки-тесты не основываются на идее проверки силы или слабости. Самая главная особенность Ки-теста — это достоверное информирование человека о состоянии его или её ума. Таким образом, человек, выполняющий Ки-тест должен истинно понимать и выражать единство души и тела с самого начала и только потом правильно проводить тест.» 

Теперь, Саяка, прочитай, пожалуйста, японский вариант.

(Она читает.)

Спасибо, Саяка. Теперь я прочитаю тот перевод на английский язык, который подготовили мы с Саякой. Первое отличие, которое вы могли уже услышать, пока она читала по-японски: «ки но тесто». Ничего не говорится про «ценность» Ки-теста.

«22. Ки-тест

Разум — это нечто неохватываемое, не имеющее ни цвета, ни запаха, ни формы. Однако, так как наши разум и тело едины, вы можете узнать состояние неохватываемого разума, протестировав тело. Это и есть Ки-тест.

Ки-тест не используется для определения силы или слабости. Важно, чтобы человек, выполняющий Ки-тест сначала объединил свои душу и тело и затем проводил тест правильно, чтобы партнёр смог понять его или её состояние ума.»

Занимает примерно половину от того, что написано в книге Шокушу. Самое интересное в этом Шокушу то, что Тохей-сэнсэй не писал его. И, возможно, вы итак способны это определить, так как Шокушу Тохея-сэнсэя более поэтичные, когда это — более прозаично. Оно очень прямолинейное. Оно просто говорит вам что делать. Оно говорит о том, что такое Ки-тест. Поэтому оно очень информативно и понятно.

Оно было написано, возможно, Шиничи Тохеем-сэнсэем, или кем-то из головного офиса в Японии, а потом переведено на английский язык, но я не знаю, кто сделал ни то, ни другое. Сейчас всеми переводами занимаются Ватару Хатакеяма и Надя Лиц, но в то время, когда было написано это Шокушу, их ещё не было с нами. Возможно вы знаете, что в 2001 году Тохей-сэнсэй должен был приехать на Мауи, чтобы благословить наше новое додзё и во время подготовки к поездке у него произошёл первый инсульт. Поэтому он не смог приехать. А Шокушу было написано после его первого инсульта, поэтому очевидно, что он не мог больше ничего написать, так как не мог больше пользоваться своей рукой. Однако это было до второго и третьего инсультов, которые привели к полной инвалидности, поэтому он был в состоянии понять и одобрить это Шокушу. Но оно всё равно отличается от всех остальных.

То, что постоянно поражает меня в Шокушу о Ки-тесте, так это, как Тохей-сэнсэй часто тестировал нас: он подходил и смотрел на тебя, иногда говорил просто «Хорошо» и шёл к следующему человеку. Затем он проверял следующего и двигался дальше. И другому он также мог просто сказать «Хорошо». И потом, как одного из главных инструкторов, он часами учил меня, как увидеть, что единство души и тела присутствует, не касаясь человека. Это очень важно для инструктора или Ки-тестирующего, потому что к тому моменту, когда ты касаешься тела, ты уже должен это знать. Движение, которое появляется в теле после твоего прикосновения, должно показывать ученику состояние его ума — так говорил Тохей-сэнсэй. Потому что мы, ученики, можем не в полной мере понимать, что такое единство души и тела, можем не понимать в полной мере восприятие Единой Точки и можем делать что-то другое, пытаясь стать более устойчивыми, например, используя мышцы, или выстраивая нашу стойку относительно матов, чтобы добиться устойчивости вместо Единой Точки.

Как только ты касаешься кого-то, тогда он понимает то, что ты уже должен знать. Поэтому интересно, что говорится следующее: «Однако, так как наши разум и тело едины, вы можете узнать состояние неохватываемого разума, протестировав тело». Ну, вообще-то вы должны знать, состояние неохватываемого разума до тестирования тела согласно Тохею-сэнсэю и тому, чему он нас учил. И конечно, Шиничи Тохей-сэнсэй учил нас именно этому в этом году в Лас-Вегасе (на Национальном Семинаре для Главных Инструкторов — прим. авт.). Тому же. Мы должны знать. Мы обязаны уметь видеть. И он часто показывает нам неправильный и правильный вариант и говорит: «Можете ли вы видеть разницу между единством и нет души и тела?» И затем он даёт нам упражнения типа тех, которые мы делаем в этом зале, когда мы должны суметь увидеть, есть ли единство души и тела или нет.

И так, как же мы можем ощутить, даже не прикасаясь к телу, состояние единства души и тела, ещё до прикосновения и тестирования? Какой здесь используется механизм? Если не с помощью органов чувств, то как тогда? Я могу сказать абсолютно точно, что если у кого-то есть напряжение или эмоции, страх или нервозность, вы сможете увидеть это собственными глазами. Но довольно часто происходит так, особенно с более опытными в Айкидо партнёрами, что большинство не может этого определить. Но если ты инструктор или тот, кто тестирует, предполагается, что ты сможешь это сказать. Так какой же здесь используется механизм?

Иногда ученики спрашивают меня: «Что происходит?» Ну, вы можете ответить модным словом «интуиция», или «чувство». «Я чувствую это.» То же самое как когда мы говорим, например, «Удерживай Единую Точку». Что вы делаете? Конечно, есть много ошибок, которые вы совершаете, но если вы поднимитесь от своего эгоистичного разума к разуму вселенной, другими словами, вы ощутите единство души и тела, сможете ли вы сказать, что вы сделали для этого? Получится? Нет, не получится. Что-то происходит, и оно очень проникновенно. Но слов для этого нет.

Есть четыре аспекта нашей практики: «Проявись, открой свои душу и сердце, следуй тому, что бы ни происходило в моменте без попытки что-либо исправить, и затем прими любые результаты». Это способ описать то, что происходит, когда вы ощущаете единство души и тела. Но кто может сказать точно? У нас нет слов. Это невозможно сказать. Может мне кто-нибудь сказать? Я никогда не мог точно выразить это, и я никогда не слышал, чтобы кто-то ещё смог выразить это.

Я часто говорил вам, что хотел бы снять надпись с Четырьмя Основными Принципами и переделать. Потому что в японском языке не говорится «Удерживай Единую Точку». Говорится: «Единая Точка — это место, где покоится ваш разум». Нет слова «удерживать». Это не команда. Здесь же все четыре выражаются как команды. «Полностью расслабьтесь.» Вы расслабляетесь, когда я говорю вам это? Нет, не расслабляетесь. Вы становитесь напряжёнными. А в японском просто упоминается о состоянии полного расслабления. То же самое и с весом в его нижней части. Говорится просто, что «Вес направлен вниз», а не «Направьте вес вниз». И последнее — это «Расширяйте Ки». Нет. «Ки о дасу.» Что означает «Расширяющееся Ки» или «Ки расширяется». Ни в одном нет команды. Но мы имеем то, что имеем, после того, как кто-то на Гавайях перевёл их в 50-е годы. Поэтому мы постоянно использовали их по всему миру именно в таком виде.

Но это не команды. Они не говорят, что вы должны делать. Эти четыре вещи — результат той вещи, которую я не могу описать, как мы делаем. Если вы ощущаете Единую Точку, Полное Расслабление, Вес в его нижней части и Расширяющееся Ки, если у вас есть это ощущение (и, знаете, Тохей-сэнсэй всегда говорил, если вы чувствуете одно, то чувствуете и всё остальное), то это потому что душа и тело объединены. Что вы делаете для того, чтобы войти в это состояние ума? Ну, механизм здесь тот же самый, если хотите назвать его так, хотя звучит очень механически, но здесь тот же механизм, который мы используем, чтобы видеть. Очень известный учитель в Японии Ивао Тамура-сэнсэй объяснял это так: «Вселенский разум узнаёт сам себя».

То есть мне или вам на самом деле ничего не нужно для этого делать. Если я ощущаю та́йга, большое я, вместо шога, малого я, если это ощущение присутствует в данный момент, то это состояние определяет, в тот же момент, присутствует ли оно в ком-то ещё.

Таким образом, эти две вещи, о которых я здесь упоминаю, как-то относятся к чему-то неохватываемому, несказанному, неописанному, чему-то, чему очень сложно дать определение. Невозможно научить Айкидо. Если у вас есть это ощущение, когда вы с учеником, тогда ученику, возможно, удастся уловить и также ощутить это. Тогда чем чаще вы находитесь с кем-то, кто ощущает это, тем чаще вы сами сможете ощутить это, и через некоторое время вы сможете также помочь кому-то другому, но очень сложно описать, каким образом это происходит.

То есть, конечно, у нас есть все наши занятия и методы. Конечно, это же верно и для тех случаев, когда кто-то нападает. Вы должны быть способны увидеть их состояние ума. Мы называем это осайру. Если вы не сможете увидеть их состояние ума, они одолеют вас. То же и в киацу. Вы видите объект воздействия, вам нужно суметь увидеть состояние его ума до того, как вы коснётесь его, иначе не стоит трогать его.

Другими словами, Тохей-сэнсэй постоянно учит нас, что мы должны в первую очередь быть способны ощутить единство души и тела. И, конечно, не только в зале. Перед тем как приготовить ужин, вы должны ощутить единство души и тела. Когда вы встаёте утром. Вот почему мы встаём и в первую очередь медитируем. Иногда по утрам вы чувствуете злость, или что-то похожее. Тогда медитируйте. И тогда вы будете выходить с ощущением единства души и тела ещё до соприкосновения с внешним миром.

Мы изучали это Шокушу в течение этого месяца, и я замечал все эти моменты. И конечно, оно было у нас более десяти лет в новой книге Шокушу. Так что с тех пор, как я впервые прочитал его, и, возможно, вы тоже, или, может быть, нет... удивлялись ли вы тоже тому, что вас всё время учат, что вы должны суметь увидеть это состояние до соприкосновения? Или нет?

Хорошо, я сказал своё слово. Ваши комментарии по этому поводу или вопросы.

Ученик: Учитель, говорится, что «Ки-тестирование — это достоверное информирование человека о состоянии его или её ума». Но ведь обычно оно либо есть, либо нет, верно? Как будто включено или выключено. Нет никаких оттенков серого. То есть тестирующий говорит: «Ох, ты взбудоражен». Но ты либо удерживаешь Единую Точку, либо нет, верно? Так сказать достоверное проинформировать кого-то о состоянии его ума, того состояния, когда происходит этот переход или преобразование, для которого не существует слова...

У всех есть 100%-ый доступ к единству души и тела, у всех, с рождения. Исключений нет. И по сути своей не существует кого-то, у кого было бы больше доступа, чем у кого-нибудь другого. Однако с помощью практики мы можем выстраивать нашу способность ощущать единство души и тела. Это относительное понятие. То есть может быть больше или меньше моего участия в объединении души и тела или моего ощущения единства души и тела. Это вовсе не означает, что есть больше или меньше объединения души и тела. Та́йга — это та́йга. Вселенная — это вселенная. Дело не во мне. Дело в моём отказе от того, чтобы это было про меня, таким образом, чтобы я мог стать частью чего-то более великого, сути вселенной или состояния вселенной, которое мы называем единством души и тела или просто объединением.

Поэтому да, когда я тестирую учеников, они могут в какой-то степени принимать участие в этом. Это не просто да или нет. При этом если мы проводим Ки-тест уровня шоден, например, наш стандартный Ки-тест, ожидается, что у ученика есть определённый уровень участия в состоянии единства души и тела, который мы называем «уровень шоден». Поэтому тестирующий должен понимать, что требуется на этот уровень, и провести тест соответственно. И вам известно, что изменение уровня тестирования связано не с какими-либо вашими телодвижениями, а с вашим уровнем спокойствия. Другими словами, ваше собственное участие в интенсивности спокойствия возрастает по мере увеличения уровня теста. Таким образом, в этом случае это либо да, либо нет, вы либо на этом уровне, либо нет. И обычно, если вы не прошли, у вас есть ещё шанс: учитель дотрагивается до вас и вкладывает спокойствие, и даёт вам уверенность, и после ваше участие может быть немного выше, возможно, даже достаточно для того, чтобы сдать шоден Ки-тест. И так далее, и далее. Шоден, чуден, джоден, окуден...

Я был первым человеком, который сдавал Ки-тест на уровень окуден. Когда Оцука-сэнсэй тестировал меня на глазах у Тохея-сэнсэя, Тохей-сэнсэй ничего ему не объяснял. Поэтому он не был уверен в том, какого уровня должен быть тест. Он растерялся и не знал что делать. Позже он сказал мне: «Я думал, если я сдвину тебя, то мой тест излишний. А если не сдвину, то недостаточный. И в это время Тохей-сэнсэй не отрывал от нас глаз». То есть он сказал, что совершенно не знал что делать. Поэтому Тохей-сэнсэй не дал ему возможности определиться. И раньше мы никогда не проводили Ки-тест уровня окуден. И он не дал мне возможности подготовиться. Он просто сказал: «Сейчас будешь сдавать тест на окуден».

Уровень окуден присваивали и раньше, но не было теста уровня окуден. То есть уровень окуден можно было получить, по рекомендации кого-нибудь из сэнсэев. Возможно, если сделать достаточно большое пожертвование, можно получить окуден. Но затем наконец он сказал: «Это неправильно. Нужно проводить тест, потому что слишком много стало людей, у которых высокое звание, а по факту...» Ну, я не хочу продолжать.

Например, однажды Тохей-сэнсэй тестировал всех главных инструкторов на семинаре в Гонолулу. Там были учителя со всех Соединённых Штатов. Он поставил трёх главных инструкторов проводить Ки-тест на шоден всем остальным главным инструкторам. Проблема была в том, что все трое имели три абсолютно различающихся понимания о том, каким должен быть этот тест. Тохей-сэнсэй расстроился и сказал, что они не знают что делают. И поэтому после этого мы начали в отдельной группе с Тохеем-сэнсэем уделять всё время на обучение каждого из нас пониманию, какой необходим уровень единения души и тела для конкретного теста. И Шиничи Тохей-сэнсэй продолжает учить нас этому и по сей день.

Поэтому да, это очень относительно, но относительна только часть — наше участие в этом, не само единство, которое всегда здесь и доступно 100% нашего времени.

Ученик: Учитель, я подумал о детях. Большая часть того, о чём Вы говорите, для уровня взрослого, понимания взрослого. Я в любом случае должен прислушиваться к своей интуиции и ощущать, что происходит с ребёнком: по большей части тесты для детей проводятся для выравнивания осанки, увидеть, пытаются ли они сопротивляться, и так далее, - базовые вещи. То есть нет никакой действующей методики, как тестировать детей. Всё, что я могу сказать — нужно иметь с ними связь.

Ну, во-первых, не забывай о том, что Тохей-сэнсэй требует, чтобы человек был определённого возраста, прежде чем он получит уровень шокю, самый низкий из всех уровней для Ки-теста. А до этого момента ты лишь вдохновляешь их. Это несколько иное. Они дети, как ты и сказал, и мне интересно, что Линн может сказать об этом.

Линн: Что он спрашивает?

Он говорит: «Вот Вы говорите обо всех этих особых условиях для Ки-теста, но это всё для взрослых, верно? потому что у детей даже не тот возраст, чтобы сдать на шокю». То есть он как бы спрашивает: «А как Вы тестируете детей? Что наиболее значимо, или как Вы подходите к ним?»

Линн: Думаю, всё то же самое. То же самое. Тестируете их с тем же ощущением, подходом и осознанностью. Я не вижу разницы.

Ученик: Эти стандарты для взрослых совсем другие. То есть дети не знают, что такое Единая Точка.

Линн: Конечно знают. Они «уходят» в центр своего тела. Да, Вам стоит перестроить свою речь так, чтобы они поняли, но суть одна и та же.

Да, думаю, когда я провожу Ки-тесты шеренге детей на Ки-классах детской группы, я всегда поражаюсь уровню единства, которое они ощущают. Оно всегда смешано с какой-то детской энергией, которая не проявляется в том же виде у взрослых. То есть они могут наслаждаться этим так, как не могут взрослые. Они знают, как можно этим насладиться. Думаю, чёткий критерий, о котором ты говоришь, не применяется, пока им не исполнится 12. А до этого, знаешь, ты учишь их, как говорит Линн, ты помогаешь им узнать, что это за чувство.

Хочу напомнить, что тема семинара Шиничи-сэнсэя в Лас-Вегасе несколько месяцев назад была «изучение разницы в ощущениях между разумом движущимся и застрявшим». Что можно переформулировать иначе: «изучение ощущения единства души и тела таким, какое оно есть, или как не обмануться?». Таким образом, все четыре или пять дней семинара состояли из множества разнообразных упражнений, которые должны были рассказать нам об этой разнице. Не просто увидеть, но почувствовать разницу между тем состоянием, когда твой разум неподвижен и когда разум движется вместе с движением вселенной, на чём и строится всё какюдайхо и шучухо.

И дети, какой бы у них ни был уровень, могут ощутить это также, как и взрослые. Отчасти потому, что у них нет закрепившихся привычек, для них это может быть более доступным. А взрослые, как я заметил, могут довольно упорно держаться за свои привычки. Понимаешь? Спасибо, и спасибо тебе, Линн.

Ученик: Просто хотел дополнить. Вы начали говорить о разновидностях теста для шодена, чудена и джодена в сравнении с Ки-тестами для шокю, чукю и джокю. Для тестов более низкого уровня необходимо больше работать с телом на уровне физическом, чем для более высокого уровня. И Вы говорили также о том, как пройти эти тесты, но на самом деле мы думаем несколько не о том. Знаете, нельзя думать о себе во время Ки-теста. На уровне физическом можно принять телом определённое положение, чтобы пройти тест низшего уровня, но при повышении уровня от этого всё больше и больше уходишь.

Да, был один человек, который говорил об уровнях пре-шокю, чокю, джокю, о тестах, которые предшествуют получению этого уровня. И я хочу повторить, дети иногда могут находиться в удивительной связи единства души и тела высокого уровня.

Думаю, очень важно помнить, что шокю, чукю и джокю всегда рассматриваются, как тест для тела, а тесты для разума начинаются с шодена. Конечно, ты можешь пройти шокю и чокю, если ты выстроен и если твоя позиция относительно устойчива. Но ты можешь долго обманываться, используя физиологию для стабильности... Но когда твой уровень повышается, физиология больше не работает, потому что когда ты входишь в контакт с тестирующим на более высоком уровне спокойствия, он просто проходит сквозь эту физическую часть.

Ученик: Я бы хотел ещё кое-что пояснить для того ученика, который сказал, что есть только белое и чёрное, у тебя есть это состояние либо его нет. Я ясно помню, когда приезжал Шиничи-сэнсэй, он часто говорил нам: «Почти хорошо», когда Единая Точка «проявлялась» только чуть-чуть.

Да, Тохей-сэнсэй всегда говорил: «Почти хорошо». Что в своём роде должно воодушевить ученика, и это правильно. Все, кто принимает участие в Ки-тесте, понимают, что он относителен, это уровень твоего участия и всегда есть, что улучшить. В Лас-Вегасе Шиничи-сэнсэй учил нас определённому виду Ки-теста, и он настаивал на нашем осознании того, что каждый понедельник он, Оцука-сэнсэй и Катаока-сэнсэй проводят друг для друга этот Ки-тест. И он сказал: «Я говорю вам об этом, потому что хочу, чтобы вы знали, что даже мы, главные инструкторы в мире, должны постоянно тестироваться, потому что развитие бесконечно. И что это за учитель, если он не позволяет периодически тестировать себя». Поэтому я каждый год езжу в Японию и на национальный семинар для главных инструкторов, потому что там есть равные мне, и они более чем счастливы проверить меня. Верно? Поэтому это очень важная часть нашей повседневной практики. Вы никогда не переусердствуете с этим.

И я хотел бы рассказать ещё об одной вещи, о которой я вспомнил. У нас часто появляется желание жить в мире, в котором нет конфликтов. Мы постоянно ищем удовольствия и стараемся избежать боли. Мы постоянно ищем не стрессовой атмосферы. Верно? Мы избегаем людей, с кем нам не комфортно, и проводим больше времени с теми, с кем нам хорошо. Или, другими словами, мы бежим от тех, кто бросает нам вызов, и ищем общества тех, кто этого не делает. Это всё равно что желать миру мёртвого расслабления. Это всё равно что желать миру мёртвого спокойствия. Каково будет жить в мире мёртвого спокойствия? Поэтому когда вам проводят Ки-тест, это огромное напряжение, или возмущение, вызванное в тебе этой сложностью, помогает единству души и тела и подпитывает его. Этого нельзя избежать. Это нужно использовать и принимать. Это как раз то, что представляет сложность для изучающих Айкидо в особенности во время Ки-теста. Все хотят пройти тест, думая: «Хорошо, я должен избавиться от стресса. Я должен избавиться от его влияния». Ребята, так никогда не будет. Вы будете обманываться, если так сделаете. Вы хотите жить в мире, где никто никогда не смеётся или не плачет, где никто никогда не чувствует боли? Что же это будет за мир?

Вот почему Тохей-сэнсэй говорит: «Настоящее живое спокойствие это не состояние неподвижности». Настоящее живое спокойствие, настоящее единство души и тела — интенсивное, и оно прямо в центре конфликта. Оно просто видит весь конфликт целиком. Оно не принимает ни одну, ни другую сторону. У него нет мнения о чём бы то ни было. Конечно, у вашего маленького ума есть чёткое мнение об этом. То есть возникает трение между маленьким и большим умом, другими словами между шога и та́йга, это вызывает в вас тот самый накал, благодаря которому и может произойти эта трансформация, поэтому вы можете ощутить это на очень глубоком и мощном уровне. Но если вы постоянно будете пытаться избежать конфликта, вы никогда не ощутите этого.

Когда я был в Гонолулу, я учил этому и сказал одному ученику, что ему придётся пройти всё: и хорошее, и плохое, и уродливое. А не только хорошее. Если вы попытаетесь спрятать всё то, что вы считаете своей плохой или уродливой стороной, тогда вы не сможете пройти Ки-тест. И когда я закончил и сел, Налуай-сэнсэй сказал: «Вот и всё, в двух словах». Но затем он добавил: «Знаете, это не популярная точка зрения». Людям нравится идея выжигания всего плохого, становления «чистыми», и в этом заключается идея безгрешности, которая так развита. Если вы мусульманин, вам нужно умереть, чтобы этого достичь, а в христианстве по-видимому вы можете жить и быть святым. То есть вы сожгли весь мусор, всё отрицательное. Это всё равно что превращение ртути в золото — эта идея была популярна среди алхимиков. Эта алхимия, да? Очень опасная идея, очень опасная, потому что, пытаясь достичь подобного, ваше суперэго может довести вас до смерти.

Таким образом, это очень важная отличительная особенность в рамках прохождения и проведения Ки-тестов.

Ученик: Учитель, кажется, существует конфликт в том, как подходят к Ки-тестам. Делается большой акцент на прохождении или проваливании Ки-теста, а в Шокушу ударение делается на то, чтобы точно информировать человека. То есть как по-вашему информирует сдача или провал.

Что же, про это говорил предыдущий ученик, что это одновременно и да и нет, проходишь и нет. Но это только для тех случаев, когда ты говоришь, к примеру, о тестах на шоден, где ожидается, что ты сохранишь спокойствие до определённого уровня, ощутишь на определённом уровне единство души и тела. Если ты не достиг этого уровня, ты не пройдёшь. Ты провалишь тест. И если при некоторой поддержке ты всё же не прошёл, тебе придётся немного подождать и попробовать ещё раз позже. Провалить тест возможно. То есть категории сдал-провалил существуют, но только в этом смысле. А иначе зачем это у нас?

Ученик: Нет, кажется, что в этом Шокушу указывается, что «прошёл» ты или «нет», ты должен быть проинформирован самим процессом. А если я буду полностью поглощён тем, пройду я или нет, я не буду проинформирован о моём состоянии.

Ты будешь проинформирован, что ты не прошёл.

Ученик: Да, об этом скажут. О, он не прошёл. Но не в этом цель этого процесса.

Не путай формальный Ки-тест и всё то время, которое мы проводим над закреплением этих Ки-тестов. На занятии, когда ты рядом со своими товарищами, тебя постоянно информируют об уровне твоего участия в объединении души и тела. Верно? Поэтому ты изучаешь, как, за неимением лучшего я использую слово «сделать» или «совершить» это переключение от личностных интересов до интересов вселенной, от страха провалиться и желания пройти к тому, чтобы просто сказать «ну и что?» и оставаться в своей Единой Точке, оставаться в этом состоянии несмотря ни на что. И тогда в той или иной степени ты осваиваешь это, а чем больше ты практикуешься со своими товарищами в зале, тем больше участия ты начинаешь принимать в этом и твоё ощущение становится более стабильным. И потом, даже когда ты идёшь на работу утром, ты можешь ощущать это после множества подобных тренировок, или когда выходишь сдавать Ки-тест, ты остаёшься в Единой Точке. Ты ощущаешь это, потому что ты очень много практиковался на таком глубоком уровне. Когда ты в этом состоянии, ты приходишь утром на работу и также чувствуешь этот уровень уверенности, этот уровень стабильности на своём рабочем месте, спокойно встречая все те трудности, которые могут быть довольно тяжёлыми. Таким образом, ты проходишь продвинутый Ки-тест на своей работе. Причина понимать состояние своего разума в том, чтобы ты изучил, что такое единство души и тела, а что им не является. Ведь разум маскирует его, пытаясь заменить на что-то, что он может контролировать, потому что он думает, что должен что-то контролировать, чтобы пройти тест. Он думает: «Я должен что-то сделать!» А когда ученик внезапно отпускает всё и проходит Ки-тест, он говорит: «Ну, я же ничего не сделал», или «Вы не тестировали меня сейчас по-настоящему». «Нет, я тестировал, в этом-то и дело.» Но мы не можем в это поверить, потому что ничего не делали сознательно. Как сказал Трейси: «Мы не думали именно таким образом». Это то, что мы делали со всем вокруг. «Я должен быть более спокойным. Я должен больше расслабиться.»

Это очень хорошие вопросы. То есть ради них и стоит проводить эти обсуждения Шокушу: проникнуть дальше просто чтения и приговаривания: «Ах да, это всё правильно!» Что ж, хорошо, но при каких условиях это правильно? И означает ли это то или иное? Означает ли, что эти тесты только про сдал-не сдал или это что-то из относительной материи, и в чём это выражается? Понимаете?

Хорошо, на этом всё. Большое спасибо.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (1 кю ки-айкидо и 1-й дан айкидо Кинсинкан) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 2-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения