Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №6 "Расслабление".
Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №6 — Расслабление

31 августа 2012 года

Всем добрый вечер.

Это наше шестое обсуждение Шокушу под названием «Расслабление». На этот раз, впервые с тех пор, как мы начали проводить эти обсуждения, после тщательного изучения шестого Шокушу с Саякой Ризонер, для сравнения с японским оригиналом, мы обнаружили, что в нём нечего менять, потому что в переводе сказано именно то, что сказано в оригинале, разве что более поэтично, чем в дословном переводе. Никаких ключевых слов менять не нужно.

Сначала я сам прочитаю высказывание на английском, а потом я попрошу Саяку прочитать нам его на японском.

«6. Расслабление

Мы привыкли воспринимать неприятности с излишней нервозностью, которая нарушает работу кровеносных сосудов и затрудняет выход из тела вредных примесей, тем самым делая тело восприимчивым к болезням.

Расслабление — это действительно эликсир жизни. Давайте будем распространять правильный метод расслабления, который позволяет нам встречать каждый новый день с чувством подобным лёгкому дыханию весны.

Если мы практикуем это, нам нет нужды нервничать и волноваться в нашей повседневной жизни.»

(Саяка читает шестое Шокушу по-японски.)

В этом Шокушу «Расслабление» Тохей-сэнсей советует нам не только распространять метод расслабления среди других людей, но и практиковаться самим. Многие из вас являются инструкторами, а также те, кто ими ещё не является, но просто занимается Айкидо; и вас могут спросить: «Как мне практиковать расслабление?»  Может ли кто-нибудь ответить мне так, если бы я был новичком? Как мне нарабатывать расслабление? Я нервничаю, беспокоюсь. Когда мне приходится выступать перед группой людей, я начинаю нервничать: Как мне избавиться от этого и, наоборот, расслабиться? Не могли бы вы меня научить, потому что вы кажетесь такими расслабленными?

Хорошо, Трейси.

Ученик: Я бы сказал: «Сделайте глубокий вдох».

Новичку?

Ученик: Именно.

Хорошо. (Делает глубокий вдох.) Я всё ещё нервничаю.

Ученик: Возможно, стоит сделать три глубоких вдоха.

Да, конечно. Но что это даёт? Это состояние не продлится долго, не так ли? Так что же, я должен ходить весь день и глубоко дышать? Нет, нет, в чём секрет? Я знаю, что ты долго этим занимаешься, и ты знаешь какой-то секрет.

Ученик: Ну, на самом деле никакого секрета нет.

В Шокушу говорится, что это какой-то «эликсир». Типа магического зелья. Так что это за «магическое зелье»? Что за «эликсир»? То есть мы бы все хотели быть, «как дыхание весны», всё время. Но этого не получается. А когда это не получается, не получается это, потому что мы напряжены, обеспокоены, встревожены, напуганы тем, что нас увидят такими, какие мы есть. Так мне нужно просто перестать беспокоиться об этом, или что мы можем сделать?

Ученик: Ну, делая глубокие вдохи, Вы переносите внимание на своё тело. А когда Вы перенесёте внимание на своё тело, тогда это позволит Вам сконцентрироваться в центре и быть...

То есть нужно что-то делать, сохраняя внимание внутри тела?

Ученик: Да.

Ага. Это то, про что вы говорите: «Удерживайте Единую точку»?

Ученик: Верно.

Что-то типа этого?

Ученик: Именно.

То есть это что-то вроде центра тела, поэтому, когда ты удерживаешь Единую точку, ты переносишь своё внимание в тело? Итак, всё, что мне нужно делать — это просто думать о центре моего тела, и я как бы буду расслаблен всё время?

Ученик: Ну, это не так-то просто.

Нет? А я думал иначе.

Ученик: Но это начало, а Вам нужно с чего-то начинать. И начав с того, чтобы быть в своём теле, это поможет расширить Ваше Ки.

Я слышал, что вы, ребята, медитируете. Мне тоже стоит попробовать?

Ученик: В этом-то и заключается суть дыхания, один вдох за раз.

Расскажи мне, пожалуйста, в чём смысл медитации. Зачем вы это делаете?

Ученик: Чтобы быть здесь и сейчас.

Быть здесь и сейчас? А как это связано с расслаблением?

Ученик: Ну, когда Вы здесь и сейчас, то Вы сможете расслабиться.

Это звучит для меня, как абракадабра. Мне нужно что-то простое и практичное.

Ученик: Это именно то, что я Вам дал. Сделайте глубокий вдох и ощутите своё тело. От сюда вам нужно начинать. Сделайте так тысячу раз и тогда вернитесь и поговорите со мной.

(Все смеются.)

Ученик: Просто помедитируйте об этом, учитель.

Хорошо. Итак, да, это очень, очень трудно. И если бы вы говорили с кем-то, кто буквально понятия не имеет, что делать, он бы не знал, как поступить дальше. Конечно, сделать глубокий вдох — это всегда хороший совет. Мы действительно говорим это детям, но мы не учим их, как полностью расслабиться. Мы только стараемся  помочь им избавиться на данный момент от беспокойства.

И это хорошо, но мы ищем что-то немного более совершенное для практики, и это то, что я ищу в вас. Тохей-сэнсей просит нас не только практиковать расслабление, но и распространять это знание среди других, чтобы всё больше и больше людей смогли расслабиться. Сейчас мы не пытаемся всех вовлечь в наше учение, мы не выходим на улицы, не пристаём к людям с рассказами о том, как надо расслабляться. Только те, кто приходят в зал и спрашивают об этом, получают ответы, по крайней мере так происходит в моём мире. Я взял себе за правило следующее: если люди спросят, я отвечу им. Даже если мы не в зале, если меня спросят, я отвечу. И я полагаю, что всех вас также могут спросить. Именно поэтому сегодня я задаю подобные вопросы. Поэтому я хочу услышать, что вы должны ответить. В чём заключается практика расслабления, которую мы изучаем в Айкидо? Это один из Четырёх основных принципов, второй по счёту. Что мы используем в нашей практике такое, без чего невозможно понимание расслабления?

Ученик: Я думаю, это невозмутимость. По моему опыту взаимодействия с другими людьми, на работе или где-то ещё, я всегда думаю: «Эх, неважно, что говорит босс, просто сделай это». И всё нормально. То есть хорошо или плохо — неважно.

Это твой способ быть невозмутимым: «Неважно, что говорит босс, просто сделай это»?

Ученик: Ну, если босс счастлив, то счастлив и сотрудник, естественно. Я не знаю, как это лучше объяснить, но невозмутимость, я думаю, — это ключевой момент в расслаблении.

Да, звучит хорошо, спасибо. Кто-нибудь ещё? Что вы скажете мне, если я захочу узнать основные моменты в расслаблении?

Ученик: Ну, Вы можете думать, что Вы расслаблены, но, полагаю, это не так на самом деле. Но Вы говорите, что знаете, что Вы напряжены. Я думаю, что сначала нужно посмотреть и понять.

Ну, раз ты спрашиваешь, предположим, что ты обнаружил, что ты напряжён. Поэтому я спрашиваю.

Ученик: Ну, это зависит от того, как Вы хотите изучать метод расслабления. Вы хотите пойти домой, и Вам нужна программа, по которой можно было бы поработать и понять, почему Вы не расслаблены? Или же Вы хотите получать что-то, что будет поддерживать Вас в течение всего дня и помогать расслабиться? Я бы сказал, что начать нужно с того, что посоветовал Вам учитель, понаблюдать за этим дома.

Он говорит глубоко дышать.

Ученик: Ну, начните дома, в тишине.

Это как медитация?

Ученик: Да, как медитация.

О, расскажи мне об этом. Что ты делаешь?

Ученик: Вам не обязательно называть это медитацией. Вы можете просто сидеть в тихом месте, где бы Вас никто не побеспокоил, начните глубоко дышать и посидите так и понаблюдайте за своим дыханием. Другими словами, уйдите от своего думающего разума и обратите внимание просто на своё дыхание. Это просто упражнение: вдохните, выдохните.

 Хорошо, а когда я снова буду поглощён своим думающим разумом, беспокоясь, нервничая о чём-то излишне, возможно, о том, что произойдёт со мной в течение дня или случилось вчера, что мне делать?

Ученик: Обратите на это внимание и отпустите. Так Вы учитесь, как отпускать всё ненужное и снова переключать внимание на дыхание.

Итак, Трейси сказал, что мне необходимо сконцентрироваться на своём теле, таким образом, предполагаю, что в этом ценность дыхания — оно удерживает внимание в теле. А когда ты в своей голове и начинаешь думать о разных вещах, тогда ты хочешь вернуть своё внимание в тело.

Ученик: Верно. Таким образом, то что Вы делаете — это осознание того, что создаёт Ваш разум и что является источником для напряжения, а Вам нужно стараться отпускать это всё и расслабляться. Итак, Вы уже знаете о Вашем напряжении, и Вы знаете о способности это напряжение отпускать, и Вы знаете, как Вам необходимо расслабляться. Это и есть первый урок.

Хорошо, не хочешь ли мне дать ещё один?

Ученик: Нет, я оставлю это для кого-нибудь ещё.

Понятно, спасибо.

Начнём с того, что причина, по которой мы испытываем напряжение, беспокойство, нервозность, страх, в том, что мы думаем о двух там, где только одно. Мы ощущаем себя отдельно от того, что является объектом нашего напряжения, беспокойства, нервозности, страха или даже возбуждения. Тохей-сэнсей говорит, что ваш день может пройти без нервозности или волнения. А что плохого в возбуждении? Оно вызывает нервозность. Он говорит о возбуждении, как о другой стороне нервозности. Другими словами, когда вы напуганы, вы нервничаете. Когда вы возбуждены от того, что произойдёт, это убивает расслабление так же легко, как страх или беспокойство. Итак, когда мы воспринимаем что-то как два, мы развязываем войну, мы создаём эту ситуацию субъекта/объекта; мы должны сделать что-то с чем-то из-за нашей веры, что помимо вселенной существует что-то ещё, верно? Тохей-сэнсей говорит, что вселенная едина, нет разделения на два. Объединение души и тела — это то же самое, что и объединение вселенской сущности и малого сознания; только одно, два — никогда.

И если мы допустим эту ошибку и беспокойство возникнет в нас, если мы постараемся применить всё, что возможно, неся в себе идею избавиться от беспокойства, тогда оно станет для нас объектом и в дальнейшем будет нас захватывать ещё больше. Поэтому, даже несмотря на то, что многие из вас тренируются уже много лет, а кто-то и много-много лет, вы всё равно можете испытать беспокойство и нервозность. Я уверен, что с тех пор как вы начали тренироваться, беспокойства в вашей жизни стало меньше, но оно всё равно появляется всякий раз, когда мы делаем эту ошибку: воспринимаем два, когда есть только одно. Нам не нравится, когда возникают некие определённые эмоции, мы пытаемся справиться с ними подавляя их или выплёскивая на кого-то другого вместо того, чтобы просто помедитировать об этом, как согласно тому прекрасному совету, что ты мне дал: посидеть с ними, просто оставаться в них. Или, как мы говорим в Айкидо: «Просто удерживайте Единую точу». Это центр вашего тела, поэтому просто сосредоточьтесь в своём теле и удерживайте Единую точку. Просто оставайтесь в центре вашего тела. Да, вы снова начнёте думать о том, что выводит вас из себя, что действительно раздражает вас, и вам предстоит услышать все истории, которые, как вы думаете, важны и правдивы, но это всего лишь истории. Они ни правдивые, ни ложные. Это просто истории. Поэтому не слушайте их. Вернитесь и удерживайте Единую точку. Или, если вы делаете Ки-Дыхание, вернитесь к отслеживанию вашего дыхания. Станьте одним с дыханием. Вы не рассматриваете это состояние как два. Вы в нём. Оно только одно. Есть только дыхание. Или только Единая точка, или только успокоение в Единой точке. Не смотрите на Единую точку, а просто оставайтесь в ней. Потом, если вы снова начнёте обдумывать те эмоции, снова будете чувствовать беспокойство, как только оно снова пробудится в вас, вспомните: «О, точно! Просто оставаться в Единой точке». Таким образом, продолжайте возвращаться в это состояние снова и снова, и снова. И так как мы делаем это, через годы медитации... Опять-таки, могут быть и другие способы тренировки ощущения себя в центре вашего тела, но я не знаю, какие они. Единственный путь, который мне известен, — это именно делать так. И вы можете называть это дзэном или вы можете называть это христианством, или вы можете называть это Айкидо, или вы можете называть это йогой, или вы можете называть это медитацией, или вы можете называть это просто блужданием по дикой природе и наслаждением ею. Это будет происходить так долго, сколько вы сможете не делать двух из того, где только одно.

Я всегда говорил, когда вы испытываете эмоции, «не подавляйте их, не проявляйте их, просто обратитесь к ним». Я считал, что эти слова можно легко запомнить, поэтому записал их какое-то время назад. Не подавляйте свои эмоции, потому что, запихивая их в дальний, тёмный угол, они будут накапливаться и накапливаться, пока однажды не вырвутся наружу, и вы скажете что-то такое, о чём потом пожалеете, или сделаете что-то, что причинит кому-то боль, или сделаете глупую ошибку — совершите суицид или сделаете что-то жестокое по отношению к себе или кому-либо ещё. Не проявляйте их, потому что это ваши эмоции и никого больше. Вы не должны выплёскивать их на других людей и заставлять их страдать. Когда наш разум спокоен, мы все соглашаемся, что мы хотим причинить другим как можно меньше вреда. Здесь есть кто-нибудь, кто хочет причинить вред другим людям? Нет, никого. Это одна из причин, по которой мы все здесь собрались. Таким образом, мы сейчас поняли, что момент, когда мы наиболее вероятно можем причинить вред другому человеку — когда мы испытываем что-то типа беспокойства и проявляем его, мы выплёскиваем это на других через слова, физически или эмоционально. Итак, не подавляйте их, не проявляйте их, просто обратитесь к ним. Обратиться к эмоции по существу означает посидеть с ней, сидеть в ней, быть в ней или, как мы говорим в Айкидо, «удерживать Единую точку». В этом наша практика, в этом наша практика расслабления: как мы учимся расслабляться. И в самом деле, чтобы наработать это, нужны годы и годы практики, чтобы, когда вы в своей повседневной жизни столкнётесь с подобным, у вас уже был бы способ оставаться в Единой точке. То есть у вас есть некий способ справиться с этим. Я рассказывал вам ранее, в моём офисе есть правило: если вы получаете письмо по электронной почте, которое расстраивает вас, вам не разрешается отвечать на него в течение 24 часов. И обычно этого достаточно хотя бы для того, чтобы поговорить о нём с кем-нибудь или успокоиться до такой степени, чтобы не наделать глупостей.

Ученик: Когда Вы говорите: «Обратитесь к ним», что Вы имеете в виду? Обратить их к себе или к людям, которые вовлечены в конфликт?

Хороший вопрос. Да.

Ученик: Да, что?

Да. Конечно обрати их к себе. И я не имею в виду здесь, просто подумать о них. Обратиться к ним это не то же самое, что думать о них. Это означает войти в них и пребывать в них, в эмоциях, и позволить им идти своим путём. Есть ситуации, когда, к примеру, как инструктору Айкидо или как начальнику, или, если уж на то пошло, как и работнику, или даже ученику, тебе необходимо обратить свои эмоции на другого человека. Обычно появляется спонтанное желание сделать это, но не поддавайся ему. Только если ты обязан это сделать, только если ты вынужден из-за определённых обстоятельств, тогда можно. Ты уже посидел с этой эмоцией и понял, что есть что-то, о чём необходимо сказать. Это очень рискованная ситуация, очень опасная. Потому что тебе стоит помнить, что у другого человека, вовлечённого в этот конфликт, тоже есть своя жизнь, и он может по-своему реагировать. И возможность того, что этот человек на другой стороне чего-либо, раздражает тебя. Поэтому ты чувствуешь, что необходимо поделиться с ним. Можешь ли ты поделиться с ним, будучи полностью спокойным, не отдавая предпочтения какому-либо результату? Это то, что тебе необходимо сделать, если ты инструктор. А если ты понимаешь, что не сможешь этого сделать, то не обращай свои эмоции на других. Потому что всё, что ты собираешься сделать — это как засунуть палец в улей. Ты просто сделаешь хуже.

Это очень хороший вопрос. Нам всем приходится сталкиваться с этим каждый день. И ты просто не можешь создать заранее правило на все случаи жизни. Ты не можешь сказать, что в тех или иных обстоятельствах ты будешь делать это или то. Нет, мы не можем сформулировать подобного правила, потому что каждый момент — абсолютно новый, другой и уникальный. И иногда ты просто настолько расстроен и не можешь контролировать какую-то ситуацию, что ты просто взрываешься, говоришь что-то глупое. Ты просто делаешь это. Мы все делаем. Что ж, в этом случае у тебя не было выбора. Всё вышло наружу. Твоя программа реакции была слишком сильна. Она сокрушила тебя.

Что ж, тогда это ещё сильнее мотивирует нас больше медитировать, больше работать и не выплёскивать нашу ненависть наружу.

Знаешь, я прочитаю тебе одну цитату Томаса Мёртона, где он говорит: «Не надо ненавидеть тех, кто разжигает войну. Ненавидьте в себе те вещи, что становятся причиной войны. Если вы любите мир, то любите в себе те вещи, что поддерживают мир в вас». В нашем случае этим может быть медитация. Это может быть та практика, которая начинается с медитации и которую мы можем потом использовать в нашей повседневной жизни во время конфликтных ситуаций, когда появляются эмоции.

Это не означает, что мы не проходим четыре стадии разрешения конфликта. Знаешь, ты стараешься всё обсудить. Если это не работает, ты делаешь это более весомым, как будто ты вкладываешь в это больше денег или прибегаешь к помощи другого человека. Третья стадия, я думаю, заключается в том, что ты начинаешь использовать угрозы: «Если ты не сделаешь то, что я говорю, вот, что случится». Номер четыре — это разрушение, и затем отношения прекращаются. Конечно, надеюсь, что ты никогда не дойдёшь до четвёртой стадии. Многие люди пропускают первую и вторую стадии и сразу переходят к третьей: «Если ты не сделаешь то, что я говорю, нашим отношениям конец». Но мы сначала хотим всё-таки поработать над первой и второй стадией. Это пример того, когда ты уже не можешь позволить эмоциям полностью овладеть тобой, и ты не можешь принять решение, тогда тебе нужно увидеть то, что должно быть увиденным и снова стать спокойным. Если этого не может произойти, тогда тебе придётся пройти четыре стадии взаимодействия, разрешения конфликта. Сначала заведёшь разговор: «Прости, но мне нужно поговорить об этом с тобой». И в девяти случаях из десяти ты сможешь разрешить ситуацию уже только этим, либо приложишь лишь немного усилий. Попросишь друга поприсутствовать во время этого разговора. И будем надеться, ты никогда не перейдёшь к третьей стадии. Ты же не хочешь, чтобы тебе пришлось использовать «кнут». Первый и второй этапы были «пряниками». Поскольку, как я сказал, другой человек, скорее всего, уже будет находиться в реакционном состоянии, и вероятность того, что он будет являться практиком расслабления практически равна нулю, довольно призрачна, разве что вы окажетесь в проблемной ситуации с кем-нибудь в зале, тогда возможно. Тогда проблему следует решать через очень спокойный разговор. На практике, если обе стороны находятся в зале, ты должен иметь достаточно опыта в медитации, чтобы не перекладывать проблему на другого человека. Ну, я говорю «должен». «Возможно, сможешь», подойдёт больше. Я ответил на твой вопрос?

 Ученик: Да, учитель.

Ученик: Учитель, в этой двойственности, про которую Вы говорите, смотреть на вещи как на два объекта. А как мы распознаём, что видим вещи как два объекта, когда это просто то, как мы живём. Мы привыкли к этому, и мы не думаем или не знаем, что видим разделёнными. Как Вы, собственно, видите это в своей жизни, как распознаёте это качество в себе?

Кришнамурти говорил, что всё начинается, когда мы начинаем называть вещи. Он говорил, что когда ребёнок смотрит на дерево, оно не кажется ему чем-то отдельным от него. Ребёнок видит саму жизнь, то же, чем является сам. Он видит жизнь. Но когда ты учишь его, ты говоришь, что это — фикус священный (Ficus religiosa), а это — эритрина петушиный гребень (Erythrina christa-galli), ты называешь это, и оно меняется. Я знаком с этим всем очень близко, потому что я должен был выучить названия всех растений на Гавайях, чтобы стать ландшафтным дизайнером. И я должен быть осторожен, потому что, когда я за рулём, я начинаю: «петушиный гребень», «гибискус» и так далее. Я стараюсь, ведь если я в этот момент не буду осторожен, то это всё равно что медитировать и начать думать. Таким образом я убиваю всё, разделяю на два, отдельно, отдельно, отдельно. И если я ловлю себя на этом, ага, удерживай Единую точку, просто наслаждайся той невероятной красотой жизни, которой мы окружены. И тогда нет больше разницы между деревьями и океаном, и красивыми цветами земли, и небом, и этим, этим телом, в котором я нахожусь.

Не так уж сложно увидеть, как мы разделяем на два, думая о себе, что мы здесь, а вы там, я и другие, по крайней мере в окружающем мире, мире, где мы обмениваемся вещами. Это несложно. Всё построено на «я и другие», двойственности. Мы называем это двойственностью. Всё относительно чего-то ещё, ничто не абсолютно. Но когда мы проникаем внутрь, мы начинаем воспринимать себя как единое целое. Нам нужно это заметить. Как ты сказал: «Я возвращаюсь и наблюдаю за своим дыханием». Ну, если говорить так, то ты делаешь из своего дыхания объект. «Вот это я, а вот это то, за чем я слежу.» Если это объект, то это уже не ты.

Можно подойти к этому двумя способами. В индуизме это зовётся бхакти-йога и джнана-йога. В бхакти-йоге ты учишься воспринимать всё во вселенной единым. Это преданное служение. Ты открываешь своё сердце всему. Всё становится тобой, неотделимо. То есть это и это, и это — всё это одно. В джнана-йоге ты делаешь противоположное. Ты говоришь: «Не то». «О, я считаю это объектом, оно не тоже, что я.» То есть оно не это и не это, и не это, пока вообще ничего не останется. Как снимать чешуйки лука. Ты когда-нибудь это делал? Знаешь, что в середине лука? Ничего, он весь состоит из чешуек. Поэтому если ты пойдёшь этим путём, ты поймёшь, что ничего не осталось. Поэтому мы говорим «шуньята-шунья»: всё и ничего. Это всё одно и то же. Обе эти практики помогают нам ощутить в нас самих этот феномен, который мы зовём единством. Верно?

В Айкидо у нас есть какюдайхо и шучухо. Какюдайхо охватывает всё больше и больше, включая весь мир твоего опыта, а в шучухо вся вселенная сжимается до нас самих. Когда все объекты уходят, что остаётся? Ты можешь сказать: «Ну, я остаюсь». Но что это? Кто смотрит на меня, и кто говорит это? Я внезапно стал объектом. Я не могу посмотреть на себя со стороны, всё равно что твой глаз не может посмотреть на себя. Тебе понадобится зеркало. Поэтому в данном случае мы называем это зеркальной вселенной. Зеркальная вселенная позволяет мне увидеть, как я выгляжу. Я выгляжу так-то и так и так. Поэтому оно не разделимо. Что бы ты не ненавидел, ты немедленно становишься этим, как только начинаешь ненавидеть. Ты просто не осознаёшь этого.

Поэтому нужно помедитировать об этом и дать этому выразиться внутри тебя, позволить этому быть там, не рассказывая себе никаких историй об этом, никак не культивируя это тем или иным способом, просто быть в нём. Не пытайся убежать от этого, не пытайся выплеснуть это на кого-то другого, просто побудь в нём, и тогда придёт глубокое чувство расслабления. Оно может и не прийти сегодня. Возможно, это займёт годы, если ты пережил что-то действительно тяжёлое, например, войну или насилие какого-либо рода. Возможно, если ты думаешь о чём-то, что случилось на этой неделе, ты можешь вспомнить что-то, что немного расстроит тебя. Что-нибудь случилось на этой неделе?

 Ученик: Я не могу ничего припомнить.

 Целую неделю ничего расстраивающего? Нет? Одни Ки-Тесты всю неделю? У тебя очень спокойная жизнь. Ну, возможно, что-то всё же есть.

 Ученик: Я могу вспомнить кучу вещей, из-за которых я расстраивался во время моего отпуска.

Что ж, детали нам не нужны, конечно. Но ты можешь вспомнить их и побыть в них. Кен Макклеод всегда говорит нам произносить: «Я зол, и я рад». Потому что в каком-то смысле мы отмечаем или принимаем это. Проблема с гневом — и это, конечно, источник всех беспокойств, это также скрытый гнев, с которым мы не смогли справиться, тот, который мы осуждаем и от которого всегда пытаемся избавиться. Но так мы создаём лишь больше нервозности, больше гнева, больше расстройства. Таким образом, как и всё остальное, каждое проявление нас, всё, что происходит в каждый момент времени, мы должны принимать как нас самих, не кого-то ещё, нас. Мы должны быть в этом. Нам не нужно что-то выдумывать, чтобы расслабиться, нам просто нужно ощутить это, удерживая Единую точку, пребывая в центре нашего тела, где всё это возникает. Скажем так, ничего из этого не происходит в твоём разуме. Это происходит в теле. Это проявление чего-то из более глубокого, исконного места,  чем то, что мы зовём разумом. Но проявляется это в теле. Именно там все симптомы. Бабочки в животе, боль в твоём сердце и ком в горле, головная боль. Всё это в теле. Поэтому мы выполняем специальную медитацию всем телом. Всё это происходит из беспокойства, поскольку проявляется в теле. Мы можем сходить на массаж, выпить бокал вина или сделать что-то ещё, но даже массаж — это самолечение. Рано или поздно нам придётся сесть и встретиться с самим собой лицом к лицу. И с помощью этой практики мы сможем ощутить глубокое чувство расслабления, о котором говорил Тохей-сэнсей и которому учил всю свою жизнь. Я всегда люблю говорить, что Тохей-сэнсей смог ощутить это и что вся его жизнь была построена вокруг его стремления поделиться этим опытом и обучить нас путям, через которые мы бы смогли иметь подобный опыт. Это было единственным смыслом его существования. Всё, что он представлял себе важным, так это помочь другим людям пережить подобный опыт. Поэтому, конечно, он обучал Ки-Дыханию, Ки-Медитации, Айкидо, Хитори-ваза, Куми-ваза и так далее, и так далее — всему тому, что мы делаем. Понятно?

Ученик: Спасибо, учитель.

Ученик: Учитель, у меня вопрос по поводу той цитаты Томаса Мёртона.

Ну, эта цитата у меня на телефоне, поэтому не смогу её прочитать прямо сейчас. Но озвучил общий смысл. Но продолжай.

Ученик: Такое ощущение, что он создал двойственность, говоря о ненависти к чему-то внутри себя.

Я полностью согласен.

Ученик: Он говорит, посмотрите внутрь себя и отметьте, но Ваш подход больше про отсутствие деятельности, отсутствие ненависти.

Я согласен. И когда я сидел во время дыхания, после того как я прочитал эту цитату, я подумал о том же, о чём и ты. «О, подожди-ка. Я не делаю этого. О чём она?» То есть если ты собираешься ненавидеть, думаю, лучше ненавидеть то, что ты можешь изменить, что-то в себе, чем ненавидеть кого-то ещё. И я думаю, возможно, будем великодушны к нему, именно это он и имеет в виду. Но ты абсолютно прав, наша практика гораздо более мягкая и гораздо более эффективная, потому что, когда ты ненавидишь что-то в себе, ты точно не принимаешь это и больше нервничаешь и беспокоишься из-за этого. Это суждение.

 Ученик: И разделение.

 Правильно.

 Ученик: Хорошо, учитель, после всей нашей дискуссии, как бы Вы посоветовали нам ответить на этот вопрос: если кто-то, кто только пришёл в зал, или друг говорит: «Как ты расслабляешься?» Как Вы расскажете про всё это?

Недавно к нам в зал пришёл посетитель. И после того как он ушёл, он написал мне на электронную почту, он был очень впечатлён тем, что ощутил здесь. В общем, поэтому он спросил меня: «Расскажите мне удалённо, как нужно практиковать». Он не может часто приходить сюда и заниматься, потому что довольно далеко живёт. И мне пришлось сказать: «Я не так уж много могу для Вас сделать, потому что это не то, о чём просто можно рассказать, а Вы обдумаете и получите это. Это не то же самое, что чтение книг. Если Вы действительно серьёзно относитесь к этому, Вам придётся быть здесь. Потому что это практика, основанная на опыте». Или, предложил я, ему стоит посещать группы людей с подобными взглядами, с учителем, который понимает достаточно, чтобы помочь ему в его тренировках.

Иногда люди обращаются ко мне, скажем через наш сайт, и говорят, что они слышали об Айкидо, и мог бы я им показать, как стать спокойным и тому подобное. И я всегда говорю им: «Нет, не могу. Это то, что Вам придётся выяснить для себя самому. Но если вы хотите открыть это ощущение для себя, то приходите в зал и тренируйтесь с нами, потому что ваш разум и тело войдут в то состояние, когда станет возможным, что это произойдёт». Мы всегда думаем, что либо кто-то что-то сделает для нас, либо мы сами сделаем это. Мы говорим: «Подними себя, потянув за шнурки». Вы когда-нибудь пробовали сделать это? Это не работает. Вы не сможете сделать это, и неважно, как сильно вы будете тянуть. Единственное, что мы можем сделать, — прийти в место, где будет возможно получить этот опыт. Поэтому мы медитируем по утрам в течение часа, чтобы дать шанс этому произойти с нами. Поэтому мы приходим в зал. И чем чаще мы приходим, тем более становится возможным ощутить это в нашем теле. Иногда это то, о чём говорит инструктор, иногда нет. Возможно, это то, что сказал кто-то ещё или, может быть, вы выполняете технику и внезапно: «О, так вот о чём они говорят,» — или: «Вот, что он имеет в виду под Единой точкой. А-а-а».

Как и на Ки-Классах, нет такого понятия «сдать» Ки-Тест. Ки-Тест — просто ещё один способ для большей практики, и нет как таковой возможности провалить его. Каждый раз, когда мы делаем Ки-Тесты, мы учимся чему-нибудь. И если мы уделяем этому достаточное внимание, то мы можем понять что-то действительно глубоко. Таким образом, это просто проверка, взволнованы ли вы или нет. Есть все шансы, что рано или поздно вы будете взволнованы, потому что учитель или учитель учителя будет делать вам Ки-Тест, и вы начнёте волноваться. Если Тохей-сэнсей тестирует вас, это может быть очень сложно. Но этого можно достичь с помощью множества тренировок.

Ещё одна вещь, про которую я хочу сказать: мы все большие обманщики. Конечно, мы хотим быть любимыми, мы хотим быть уважаемыми, ценимыми. Поэтому мы привыкли притворяться. И в этом случае здесь, в зале вы можете обнаружить, что вы притворяетесь немного более спокойными, чем на самом деле. И это, конечно, нормально. Это одна из тех вещей, которая происходит с нами, с людьми. Мы привыкли обманывать, потому что мы не чувствуем себя достаточно сильными и уверенными, что у нас достаточно способностей для какой-то задачи. Все чувствуют это. Поэтому мы нервничаем, потому что мы боимся, что другие смогут обнаружить, насколько я непригоден, а я сижу здесь, на месте руководителя. Поэтому если вы заботитесь об этом, вы начнёте обманывать, чтобы убедить всех, что вы достаточно хороши, чтобы быть здесь. И это начинает развиваться в то, чем обладает каждый человек. И если вы заметите это, то вы увидите это во всех остальных, их обман. Очень яркий пример этому: когда кто-то улыбается и смеётся, а я подхожу и делаю Ки-Тест, они пытаются казаться спокойными, расслабленными, принять позицию ученика Айкидо. Это, ребята, называется обман. А всё должно быть естественно. Поэтому Шиничи-сэнсей говорит просто улыбаться. По крайней мере, тогда есть шанс быть более естественным.

Поэтому не подделывайте расслабление. Нет никакого способа подделать его. Нам приходится тренироваться. И если мы это делаем, тогда у нас появятся возможности для того, чтобы стать более и более способными расслабиться.

Большое спасибо.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория  (Ки-тесты среднего уровня) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев,.
Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте
http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом.
Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения