Ки-классы созданы с целью наработки более глубокого понимания принципов работы Ки, правильности координации души и тела и слияния со Вселенной. Для этого Ки-класс выражен тремя направлениями:

Класс координации души и тела.

Выполняется “Релакс-тайсо” (разминочный комплекс), где основу составляют “Упражнения для развития ритма Единства”, которые были разработанные в Хомбу додзё Коичи Тохея. Он разработал тренировку Ритма Единства как определенный способ координации души и тела в повседневной жизни. Если понимать и использовать культуру этих движений в повседневной жизни, то всегда будет сохраняться координация души и тела. Для тех, кто хочет изучить Киацу (целительное Ки) или Син Син Тойцу Айкидо, то особенно важно практиковать “Упражнения Ритма Единства” и овладевать пониманием смысла этих движений.

В этом мире, большинство людей подвержены иллюзии об усилении физической силы, но эта сила со временем разрушается и ослабевает. Когда мы действительно расслабляемся, то становимся способны использовать нашу силу и способности в высшей степени. Для того, чтобы научиться тому, как правильно расслабляться полностью и сохранять это состояние в движении, были разработаны “Упражнения Ритма Единства”.

Цель этих упражнений – наработать понимание своей целостности и единства со Вселенной. “Единство” означает, что ум и тело являются изначально одним. Поэтому, для нас естественно использовать обе части единства в одно время. Нужно помнить, что важно – “как сделать, а не как сказать”.

Когда мы пытаемся двигаться, то обычно, двигается только наше тело, а наш ум не следует ему. Чтобы позволить уму взаимодействовать с нашими телесным движениям, на тренировках мы повторяем тоже самое движение дважды. Тогда, на втором движении, ум улавливает движение тела и естественно проявляется их совместное действие.

Если человек не способен стать одним со Вселенной, то он в чем-то ошибается. Обычно люди думают только о том, что они могут видеть и, как правило, забывают о внутреннем мире. Это превращается в привычку. Нам следует изменить наши привычки и приложить свои усилия для того, чтобы научиться пребывать в своём естественном и исходном состоянии.

Даже если мы выучим четыре принципа объединения души и тела и сможем достичь единства ума и тела, но потеряем это в движении, то в этом не будет никакой ценности. Тренировки по сохранению Ритма Единства позволяют изменить привычки и добиться того, чтобы состояние координации души и тела стало нашим естественным состоянием.

Занятия состоят из нескольких взаимосвязанных частей:

Приветствие

Тренировка начинается и заканчивается с поклонов. “Важна не внешняя вежливость, а та, что идет от сердца”. Поклон – это не просто приветствие. Это проявление выражения благодарности и уважения:

1. учителям, передающим свои знания,
2. месту постижения мастерства – залу,
3. своим товарищам, помогающим друг другу овладевать мастерством.

Более того, выполнение поклона является упражнением на развитие координации души и тела.

Чтение одного из высказывания о Ки

Настраивает наше сознание на понимание сути тренировки и на осмысленное развитие координации души и тела.

Разминка

Разминка – “Релакс тайсо” – состоит из комплекса упражнений на развитие ритма Единства. Разминка выполняется под музыку, специально созданную для этих упражнений, что позволяет научиться сохранять ровный ритм движений и мягко проработать всё тело, развивая гибкость и силу.

Здесь важно соблюдать не формальность разминки, а осознанность взаимодействия нашего ума и тела. Обращается внимание на скоординированность своих движений, расслабленность и наполненность всех частей нашего тела, контролируя выполнение 4-х правил ССТ в движении.

Ки-медитация

Позволяет успокоить ум и продолжить занятия по координации души и тела, сохраняя спокойствие ума.

Ки-дыхание (Кокю-хо)

Объединив душу и тело, полностью расслабившись мы открываем все свои каналы для движения крови. Вдохнув свежий воздух, посылаем кислород к каждую частичку нашего тела, возвращаем в легкие двуокись углерода и выдыхаем. Этот метод дыхания Ки – наилучший способ восстановления бодрости и сил, чувствования движения Ки Вселенной.

Упражнения на развития Ки (Ки-тесты)

Основываясь на принципе, что душа и тело составляют единое целое, можно определить состояние неосязаемой души и ума тестируя тело, которое доступно для наших чувств. Ки-тесты не направлены на проверку силы или слабости партнера. Во время Ки-тестов оба партнера, тестируемый и тестирующий, определяют и повышают уровень своего состояния ССТ и состояния партнёра посредством воздействия на тело.

Киацу (Целительное Ки)

В нашей жизни мы не застрахованы от травм, болезней, недомоганий, которые блокируют движение Ки. А приобретённые привычки держать тело напряжённым или расхлябанным, зажимать или рассеивать энергии нашей души и тела не позволяют научиться быстро освоить координацию души и тела. Поэтому, на Ки-классе мы обучаемся искусству Киацу (Целительного Ки) помогая своим товарищам быстрее восстанавливать свою целостность, устраняя все препятствия на пути свободного и глубокого прохождения энергии.

Класс регулирования тела.

“Жесткое и неподвижное
дерево – это старость,
гибкое и подвижное
дерево- это молодость.”

Человек будет наполнен Ки, когда его ум спокоен, а тело глубоко расслаблено. Ки – это жизненная сила, которая действует в мире, в природе и в человеческом теле. Разделения между физическими, эмоциональными и духовными областями человека на самом деле не существует. Всё, что происходит с нами на любом из этих уровней, влияет на все остальные уровни. Тело, разум и душа глубоко взаимосвязаны, поскольку они представляют собой уникальное выражение одного и того же источника энергии. Если мы испытываем сильное эмоциональное напряжение, то оно проявляется в теле в виде физических симптомов. Если мы не уделяем достаточно внимания физическому телу, это находит своё психическое отражение. В классе “регулирования тела” выполняются упражнения, которые не только благотворны для глубокого расслабления и укрепления тела, выравнивания осанки, развития выносливости, но и способствуют достижения эмоционального равновесия, ясности ума и более высокого уровня сознания.

Физические упражнения, которые используются во время занятий на Ки-классах (внешняя практика) позволяют эффективно избавиться от глубоких хронических напряжений, блокирования энергии и токсических веществ, которые могут годами накапливаться в теле. Высвобождение от таких негативных моментов позволяет энергии двигаться свободно и естественно, наполняя тело силой и гибкостью, а душу радостью и спокойствием.

Упражнения основаны на растягивании тела и энергетизации мышечных усилий. Растяжение позволяет осознать своё состояние и укрепить мышцы, сухожилия и связки, а также освободить зажатую энергию в глубине тела и дать ей возможность течь в нужном направлении.

Меридианы, по которым протекает энергия, могут быть заблокированы физическими, ментальными и эмоциональными напряжениями или токсинами. Это блокирование вызывает застойные явления в организме, подобно плотине перекрывающей реку. Выше дамбы собирается чрезмерное количество воды, тогда как ниже русло реки оказывается почти пустым. Подобное положение приводит к нарушению равновесия энергии в теле и душе, в результате чего нарушается здоровье и развиваются болезни. Расслабление и растяжение убирают препятствия на пути движения энергии, обеспечивают её свободное и более сильное течение. Энергия, свободно наполняя тело, сохраняет внутреннее равновесие и оказывает оздоравливающий эффект.

Упражнения включают в себя много разных поз и движений. Основное внимание уделяется достижению гармоничного состояния между телом и разумом. При этом, внимание направляется на развитие гибкости и силы плечевого пояса и позвоночника, расслаблению и укреплению поясничных мышц, диафрагмы и других участков тела. Цель физических упражнений -гармонизация энергии. Осознавая различные участки своего тела, мы учимся чувствовать их, регулировать различными положениями и движениями, добиваясь спокойного, легкого течения Ки во всем теле.

Ки – это жизненная сила, которая позволяет существовать всему живому в совершенной гармонии. Это сила, которая рождает движение в теле, сознание в уме и единство в духе.

Мы учимся развивать эластичность тела – сочетания силы и гибкости. Лишенное гибкости, тело становится жестким и напряжённым, а не имея силы, оно не имеет энергии и слаженности. Регулирование тела фокусирует усилия на уравновешивании и гармонизации силы и гибкости.

Многие люди, думая о силе и гибкости, обычно имеют в виду мышцы, хотя более важной структурой, обеспечивающей движение нашего тела, являются сухожилия. Роль сухожилий в том, чтобы соединяя мышцы и кости, поддерживать движения и форму тела. Благодаря особому сочетанию силы и гибкости сухожилия обладают уникальной способностью впитывать и удерживать энергию, а затем вкладывать её в движение.

Важным фактором в достижении упругости сухожилий является качество движений. Никогда не нужно торопиться. Мягкие и легкие движения делают сухожилия сильнее. Эластичные сухожилия не любят внезапных резких толчков. Если мы будем слишком сильно растягивать мышцы и сухожилия, то утратим свою силу и можем нанести вред суставам. Если будем просто развивать силу, то тело станет жёстким, а эта жесткость будет накапливать напряжение и токсины. Поэтому основой всех практик является соблюдение равновесия.

Современная жизнь способствует тому, что многие люди утрачивают свою естественную гибкость и осознание своего центра. Зачастую обращается внимание на мышцы только при возникновении боли, вызванной тем, что они используются неправильно. Если обращаем внимание на живот, то только потому, что требуются брюки большего размера. Первый шаг на пути восстановлении силы, гибкости и правильного положения тела состоит в том, чтобы начать осознавать своё тело и свой центр.

Класс медитативных практик.

“Всегда есть ум, душа и тело,
и это всё всегда есть Я,
но что есть я внутри Вселенной,
когда Вселенная есть Я.”

Ум – это то, что созидает всё. Из ума возникает прекрасное и уродливое, возвышенное и низкое, мудрость и неведение. Сущность ума, его изначальная природа – кристально чиста, но неведение и невежество омрачают его и происходит “несамоузнавание” собственного состояния, что порождает иллюзорные мысли и деяния, порождённые страстями, приводящими к страданиям.

Когда мы узнаём свою собственную природу и, неотъемлемое от нас, своё состояние пробуждённого сознания, как изначально чистое и светлое, но только временное замутнённое и, не отвлекаясь, сохраняем присутствие этого узнавания, то всё нечистое исчезает. Тогда проявляются качества нашего изначального состояния, мы осознаём его и осваиваем как живое переживание. Такова сущность Пути. Сохранение внимательности с присутствием осознанности позволяет объединить в себе источник всех путей.

Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как добро и зло, счастье и страдание, душа и тело возникают из собственного ума, то сохранение осознанности – это главный принцип практики.

Для того, чтобы не отвлекаться от практики, некоторые люди пытаются избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или приятных ощущений, но необходимо помнить, что само сосредоточение, есть не что иное, как ещё одна мысль.

Следует расслабить ум, сохраняя пробуждённое присутствие собственного состояния, не позволяя себе попасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда мы по-настоящему расслаблены, ум находится в своём естественном состоянии.

Если в этом состоянии возникают хорошие или плохие мысли, то вместо того чтобы пытаться оценивать, находимся ли мы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии своего состояния.

Если ум не пребывает в состоянии покоя, а всё время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекаться чувствами, то следует понять, что волну мысли нельзя отвергать или останавливать, также как не стоит пытаться руками останавливать ветер или волны воды.

На самом деле, состояние покоя является коренным состоянием ума, а волны мысли – это естественная ясность ума в действии. Как нет различий между солнцем и лучами или течением воды и потоками, также нет разграничений между умом и мыслью. Если мы рассматриваем состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, то тем самым продолжаем пребывать в двойственном состоянии ума.

Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы не позволяя себе отвлекаться, только отмечать вниманием любую возникающую мысль и сохранять осознанное присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли.

Если мы не направляем ум никуда, то ум наполнит тело и распространится в нём по всем частям. Тогда тело будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления. Когда человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему соединившись с телом перемещаться свободно, такой человека будет поступать правильно, своевременно реагируя на любое изменение ситуации.

Не позволять уму пребывать ни в одном месте, останавливаться или блуждать где-то – это основная цель тренировки. Если мы не помещаем ум нигде, он оказывается везде, осознавая всё.

Мыслящий ум – то же самое, что и смущённый ум. Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение, разделение и рассуждение.

Правильный ум не застывает на одном месте и не фиксирует себя в нем. Он объемлет предмет и простирается по всему внешнему и внутреннему миру.

“Если мы живём невнимательно,
значит мы умираем среди грёз”

От ума происходит наша внимательность, которая выполняет просветляющую и преобразующую работу. Когда объектом внимательности становится дыхание, то дыхание становится осознанным и наполненным. Внимательность озаряет светом осознанности наше дыхание, превращает рассеянность в собранность, забывчивость во внимательность и делает дыхание спокойным и целебным. Наше тело и чувства тоже проясняются и преображаются в свете осознанной внимательности.

Осознанная внимательность – это правильный ум, который проникает прямо в объект и становится с ним одним целым. Но он не исчезает в объекте, а преображает его, как свет солнца преображает растения и деревья.

Если мы хотим понимать, то должны проникнуть внутрь и стать одним целым с объектом. Если мы находимся снаружи объекта, то не сможем по-настоящему увидеть его и понять. Работа правильного ума – это работа проникновения и преобразования. Вот почему говорится: “созерцать тело в теле, чувства посреди чувств, ум в уме”. Ум, созерцающий глубоко – не просто наблюдатель, а участник.

Когда мы называем вдох вдохом, существование нашего дыхания становится очевидным. Внимательность уже проникла в наше дыхание. Если мы продолжаем внимательное созерцание, разделение между наблюдателем и наблюдаемым перестаёт существовать. Мы и наше дыхание – одно целое. Если наше дыхание спокойно, мы спокойны. Наше дыхание успокаивает тело и чувства. Если наш ум поглощен чувственным желанием или тем, что мы наблюдаем, внимательность здесь не присутствует. Сознательное дыхание поддерживает внимательность, а внимательность рождает осознанное дыхание. Когда присутствует внимательность, нам нечего бояться. Объект нашего сознания оживает, и ясно видны его источник, происхождение и подлинная природа. Таким образом он преображается. Он больше не связывает нас. Когда мы внимательны, можем ясно увидеть корни проблем или страданий и преобразить их.

Осознанность помогает нам обращать внимание на наше состояние и действия. Неосознанные моменты жизни рассеивают жизненную энергию. Когда мы устали или нам плохо, тело и душа стараются сказать нам как они несчастливы. Они говорят своим языком. Практикуя внимательность, мы должны не пренебрегать ими, а понимать, что тело и душа говорят нам. Мы практикуем для того, чтобы научиться с добротой и ненасилием освобождаться от проблем, обретая спокойствие и радость, а не для того, чтобы стать героем, способным выносить сильную боль.

Осознанность выражается духовной силой, проявляющей гармонию души и тела. Когда энергия, собранная внимательностью, направлена на все вещи и дела, это вызывает глубокое понимание их сути, выраженное ясным видением. Осознание своей природы это проявление глубокого понимания реальности. Человек, достигнув такого состояния, видит, что все неправильные представления в нем растворяются. Рождается новое видение, выраженное отсутствием страха и создающее глубокий покой, безмятежность и духовную силу.

Медитация – это культура управления ума и восприятия сознания. Практика медитации это баланс между напряжением и расслаблением, между внутренним и внешним миром. Бывает так, что во время медитации наступает сонливость. Даже, если откроем глаза, они сами закрываются. Поэтому нужно не полное расслабление, а поддержание мягких усилий. Следует поддерживать расслабление и, одновременно с этим, сохранять спокойную активность. Но активность не должна быть жёсткой, иначе будет разрушаться мягкость и спокойствие.

Сознание – достаточно тонкий инструмент восприятия мира. Оно позволяет проявить глубинные пласты нашей личности. Мы отождествляем себя с самим собой, потому что обладаем определёнными личностными свойствами. Даже, если эти свойства не украшают нас, то с ними не хочется расставаться, т.к. они формируют образ нашего “Я”, привычный образ самого себя. Когда мы углубляем своё сознание, то можем увидеть в себе то, с чем нам совсем не хочется согласиться. Поэтому необходимо некоторое время, чтобы мы стали непредвзято смотреть на самих себя и воспринимать объективные представления о своих особенностях, положительных свойствах и недостатках.

Несмотря на различие в индивидуальной психике, наш изначальный ум и сознание – чисты и едины для всех. Медитативное соприкосновение с разумом Вселенной оказывают благотворное влияние на всё: на состояние здоровья, настроение, отношение к людям и событиям, понимание своего предназначения, профессиональную деятельность.

Если регулярно выполнять практику медитации, то это положительным образом преобразует человека. Он становится более уравновешенным, дальновидным, жизнерадостным. С другой стороны, если мы правильным образом задумываемся о жизни и о себе, это приводит к улучшению качества медитации.

Весь вопрос в том, чтобы практика осознанной внимательности была действительно делом постоянным, т.е. выполнялась в наших повседневных делах. Поэтому, занимаясь мытьём посуды необходимо только мыть посуду – это значит, что мытьё посуды необходимо сознавать, как мытьё посуды. Есть два способа мытья посуды. Первый – мыть посуду, чтобы сделать её чистой. Второй – мыть посуду, чтобы вымыть посуду. Если занимаясь мытьём посуды, мы только и думаем об ожидающей нас чашке чая, то спешим справиться с мытьём как с ненужной побочной работой, которая отвлекает нас от важных дел и не моем посуду, чтобы вымыть посуду. Мы “мертвы”, когда моем посуду таким образом. В таком состоянии, мы совершенно не в силах понять всю радость бытия, пока стоим возле раковины на кухне. Если мы не можем мыть посуду, сохраняя осознанное внимание, то наверняка, мы также не сможем попить чай. Держа в руке чашку чая, будем думать о посторонних вещах, едва ли сознавая, что у нас в руках. Скорее всего, в это время мы пьём не чай, а пьём свои планы на будущее или воспоминания о прошлом. Таким образом, нас уносит в прошлое или будущее, и мы не в силах действительно радостно прожить текущий момент жизни.

На первый взгляд может показаться нелепым: зачем заострять внимание на обыденных делах? Но в этом то и весь смысл. Тот факт, что я нахожусь здесь и занимаюсь определённым делом (пью чай или мою посуду), удивительно реален. Я всецело принадлежу себе, слежу за своим дыханием, осознаю своё существование, осознаю свои мысли и действия. В этот момент вся наша энергия собрана, что проявляется восхитительным ощущением полноты бытия, умиротворением и гармоничностью.

Большое искусство и большая сложность заключается в том, чтобы соединить вместе как высокие духовные, так и обычные материальные устремления. Вся полнота и красота нашей жизни проявляется в соединении противоположностей. Живя в этом мире, следует научиться понимать всё происходящее, но не позволять себе быть захваченным миром. Иначе теряется часть нашего сознания и человек перестаёт быть сами собой.

Практики медитативной внимательности называются сати (на языке пали) или смрити (на санскрите) – иногда, это переводится как осознавание, бдительность или памятование. В своей практике мы развиваем внимательность к телу, чувствам, эмоциям, объектам сознания. Внимательность и осознанность – это основа успеха во многих видах деятельности как в обыденной жизни, так и в профессиональной. Основа любой практики – это внимательность к дыханию, положению тела, состояния ума и души, сохранение координации души и тела в движении и в неподвижном положении.

Прежде чем приступить к выполнению каких-либо дел, следует убедиться в том, что сохраняется выполнение внешних признаков правильного положения тела:

1. выпрямленная спина,
2. “приподнятая” макушка,
3. ровное и глубокое дыхание,
4. глаза, выражающие положительный настрой,
5. целостность, гармония души и тела.

А также в том, что сохраняется отсутствие таких препятствий в своей душе, как:

1. сильные желания, страсти;
2. раздражительность, злоба, неудовлетворенность;
3. вялость, рассеянность, лень, усталость;
4. беспокойство, тревожность;
5. сомнения, нерешительность, неуверенность.

Развитие осознанной внимательности к себе и к окружающему миру способствует развитию спокойствия, уравновешенности и умиротворённости. Нас уже не “выводит из себя” какая-то неприятная ситуация или очень радостная весть. Мы реже ошибаемся и наша деятельность становится более успешной. Таким образом, мы связываем духовную практику с обычной жизнью.