25
октября
2017

Высказывание о Ки №20 — Интоку

Высказывание о Ки №20 — Интоку

Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №20 — Интоку. 

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №20 — Интоку

20 июня 2014 года

 

Добрый вечер.

Сегодня мы обсуждаем 20-ое Шокушу под названием «Интоку». Раньше после названия шло «добро, сделанное в тайне», и хотя в последней версии так больше не говорят, именно это оно и означает. И перед тем, как сказать вам что-либо об этом, я прочитаю версию, представленную нам в книге Шокушу:

 

«20. Интоку

Как единица не может быть уменьшена до нуля, так и наши действие или речь не могут полностью исчезнуть. И старая восточная поговорка гласит: посеешь добро – урожай будет добрым, посеешь зло — пожнёшь зло. Мы должны понимать, что всё, что мы делаем, возвращается к нам.

Поэтому, перед тем как пожелать счастья и благополучия себе и своим детям, мы должны совершать хорошие поступки тайно. Делать что-то хорошее в тайне означает делать это без желания привлечь к себе внимания или получить похвалу, делать это без всякой надежды на вознаграждение. Это называется интоку. Среди множества способов совершать интоку идти по пути вселенной и вести за собой остальных — лучший».

 

Саяка, прочитай, пожалуйста, это высказывание на японском.

 

(Саяка читает.)

 

Спасибо, очень хорошо. Теперь я прочитаю перевод:

 

«Как единица не может никогда стать нулём, так и наши действия или слова никогда не исчезают, появившись однажды. Хороший поступок приводит к хорошему последствию, а плохой поступок приводит к плохому последствию. Всё возвращается к нам.

Хороший поступок означает делать что-то, не ожидая чего-то в ответ: внимания людей или счастья и успеха себе и своим близким. В японском языке это называется интоку. Высшая форма интоку — это следование пути вселенной, ведя людей и помогая им практиковать то же самое».

 

Итак, это интересно, мы всегда обращаем внимание, услышав дословный перевод, и, я думаю, что этот перевод что-то нам раскрывает, как обычно, в определённом смысле. То есть, я хочу сказать, показывает настоящее значение этого всего.

Опять-таки, мы читали его столько раз. Мы читали его на каждом занятии, каждый день мы слышим Шокушу. Мы так привыкли слушать и повторять его, что мы стали полагать, будто понимаем его. Но его не так-то уж легко понять, это интоку. Сперва вот что, нигде нет никакой отсылки, ни в одном из Шокушу, к «старой восточной поговорке». Эта фраза была добавлена первым переводчиком. И абсолютно точно это не только исключительно старая восточная поговорка. Это есть в Библии. Конечно это есть не только в Библии, но и в Коране. В той или иной форме это есть во всякой религиозной книге, которая только была написана. Если вы делаете в своей жизни что-то плохое, тогда оно вернётся за вами. Если вы делаете что-то прекрасное, то оно вернётся к вам, чтобы вознаградить каким-то образом.

Знаете, именно так мы смотрим на жизнь. Если вы заметили, причина, по которой мы называем этот думающий разум «эгоистичным разумом», в том, что думающий разум не может постичь что-то, не направленное на эго, эго-истичное. Единственное, что порождает в нём мысль, - заинтересованность в успехе, заинтересованность в получении больше приятных, положительных ощущений и избегание любого неприятного или отрицательного ощущения. Вот, что такое мысль. Если вы не уверены в этом, то вам стоит понаблюдать за своими мыслями. Даже когда вам жалко голодающего и когда вы делаете хорошее дело, давая ему еду (и, конечно, в этом нет ничего плохого), но как только вы подумаете о том, как вы делаете это, да, вы делаете это, чтобы помочь ему, но в то же время вы делаете это и именно по той причине, что помощь другим даёт вам почувствовать, что вы хороший человек. Так вы себе больше нравитесь. Вот, почему вы делаете это.

Заметьте вот ещё что: «Хороший поступок означает делать что-то, не ожидая чего-то в ответ: внимания людей или счастья и успеха себе и своим близким». Можете ли вы запланировать хороший поступок? Кто-нибудь?

 

Ученик: Я думаю, что это происходит спонтанно.

 

Да, они должны происходить спонтанно. Потому что если вы думаете о них, думающий разум эгоистичный. И здесь сказано, что хорошие дела нужно совершать в тайне. Чтобы подчеркнуть это в Библии сказано, что пусть левая твоя рука не ведает, что даёт правая. То есть совершать хорошие дела в тайне означает не делать их перед другими людьми, конечно же, но как вы скроете это даже от самих себя? Как вы не узнаете, что вы делаете что-то хорошее? Вы не знаете, что вы делаете что-то хорошее, если вы не размышляете о своих действиях своим эгоистичным разумом. Как говорит Трэйси, это должно происходить спонтанно. Другими словами, это наша практика. Вот почему Тохей-сэнсэй говорит: «Высшая форма интоку — это следование пути вселенной, ведя людей и помогая им практиковать то же самое».

 

Ученик: Разве практика проживания жизни в гармонии со вселенной не ведёт к бескорыстию?

 

Нет, это уже бескорыстно.

 

Ученик: Но ты не бескорыстен с самого начала.

 

Нет, сначала ты эгоистичен. Поэтому это не практика. А когда ты на самом деле практикуешься, это бескорыстно. Конечно, я понимаю о чём ты. Возможно, потребуется несколько лет делать это с эгоистичной точки зрения, пытаясь усовершенствовать себя и сделать себя лучше, пока наконец ты не поймёшь: «Ого, всё, что я делаю, - эгоистично. Погодите-ка. Это отличается от того, что я думал». Таким образом, хорошее в Айкидо, как говорил нам Тохей-сэнсэй с первого дня, - просто Удерживать Единую Точку. А когда ты Удерживаешь Единую Точку, как ты знаешь из тренировки в зале, ты не можешь думать. В тот момент, как только ты начнёшь думать, ты теряешь Единую Точку. Другими словами, в ту минуту, когда в тебе появляется эгоистичная активность, активность интереса к себе или самозацикленность (и мы называем это «рефлексия», или размышлением о чём-то, или попыткой разгадать что-либо), в ту минуту, когда подобное начинает происходить, мы теряем наш путь. Мы больше не практикуем путь вселенной. Потому что путь вселенной — это течение этого момента, который постоянно движется сквозь то, что мы называем время. Это просто последовательность ощущений, которая никогда не заканчивается. Верно? Она просто продолжается и продолжается, и продолжается. Когда мы находимся в этом течении, просто непосредственно и спонтанно отвечаем на то, что бы ни происходило, без мысли об этом, но просто из самых глубин нашей Единой Точки, тогда мы практикуем путь вселенной, потому что этот путь — это постоянно меняющаяся вселенная, которая развивается и разворачивается перед нами. И по мере её развития, конечно, многое меняется для нас, и мы замечаем, что, когда мы Удерживаем Единую Точку, или находимся в потоке, многое гораздо более гармонично и страдания намного меньше. По сути страдания нет до тех пор, пока мы в этом состоянии. Поэтому когда мы реагируем на это и потом думаем: «Хорошо, мне лучше сделать то или это,» - тогда мы начинаем мешать сами себе (вставать у себя на пути).

То есть практика находится вне мышления. И таким образом, можно сказать, что интоку, доброе дело, совершённое в секрете, может быть совершено только тогда, когда о нём не думаешь.

 

Ученик: Что происходит в абсолютной вселенной, а не в относительной, двойственной.

 

Вот почему мы называем эту практику «шугьё», а не «кейко». Кейко — это вселенная шога, относящаяся к относительному миру, к относительному пути саморазвития, а практика шугьё относится к жизни в таком состоянии, когда относительные моменты не беспокоят. Это происходит, это продолжает происходить, но твоя осознанность включает в себя гораздо больше. Она не захвачена своекорыстным миром кейко. Поэтому практика шугьё, или та́й-га, вселенское сознание, включает шо-га, малое сознание. Тай означает большое или даи сознание, как мы говорим, вселенское сознание. А шо означает малое сознание. Поэтому, когда мы практикуем шугьё, это также включает в себя всё шога, или нашу практику кейко. Но когда мы только в кейко, мы не практикуем та́йга. Мы не учитываем её. Мы учитываем только то, что нам выгодно.

Поэтому здесь Тохей-сэнсэй дал нам очень интересное указание. Практикуйте интоку. По сути он говорит, практикуйте шугьё. Ваша практика должна расшириться до шугьё. Кейко не достаточно хорошо. Неважно, насколько оно хорошо, это всё ещё кейко, всё ещё основывающееся на своекорыстном интересе.

 

Ученик: В оригинале говорится: «посеешь добро и урожай будет добрым, посеешь зло — пожнёшь зло». Я всю свою жизнь обдумываю этот вопрос о зле. Мой учитель, Хамид Али, говорит, что он никогда не ощущал объективное зло в мире. С другой стороны, Кришнамурти говорил, что величайшее зло нашего времени — это утрата осознания зла. И это меня озадачивает. Как будто я смотрю на всё, что происходит в мире и говорю: «Это настоящее зло». Кажется, что это абсолютно неправильно.

 

Как-то раз я проводил семинар в Голландии, и кто-то во время встречи в форме вопросов и ответов спросил, могу ли я рассказать им, что такое отрицательное Ки. Я обучал положительному Ки. И я ответил, что нет такой вещи, как отрицательное Ки. Есть только то, как ты реагируешь. И то, что может показаться злым и отвратительным тебе или кому-то ещё, может не показаться таким же кому-то другому. Обычно когда мы воспринимаем что-то, как злое, мы судим, мы действуем не из сострадания, мы не испытываем сочувствия. А если мы воспринимаем кого-то как себя, тогда у нас есть сострадание.

Знаешь, когда я был актёром, мне пришлось исполнять роль Яго в пьесе Шекспира «Отелло». Он довольно скверный человек, он совершает несколько довольно гадких поступков. Не знаю, известна ли тебе эта пьеса, но он довольно «злой» человек. Но знаешь, если тебе приходится играть его на сцене, тебе нужно найти способ сделать твой персонаж реальным. Ты не можешь просто сымитировать это. Нет, если ты хочешь, чтобы это было хорошее выступление, где люди солидарны с тобой. То есть как актёр ты должен в первую очередь отождествляться с персонажем. Если ты осуждаешь персонажа, как злого, у тебя ничего не получится. Тебе нужно увидеть, что будучи в тех обстоятельствах, если бы у меня был тот же уровень образования и если бы со мной в моей жизни произошло всё то же самое, то вот, как бы я поступал. Это то, что сделал бы каждый из нас в тех обстоятельствах. Но мы смотрим на это «объективно», с позиции человека, который не был в тех обстоятельствах и говорим: «Это отвратительно. Ты не должен так делать». Это означает, что у нас нет сострадания. Никто не хочет оправдывать того, кто совершает что-то дурное по отношению к людям. Но это постоянно происходит в мире вокруг нас, и мы должны сострадать тем людям, которые ведут себя подобным образом, не осуждать их и не пытаться расправиться с ними и устранить их из этого мира. Потому что, как мы хорошо узнали с вами за последние несколько лет, чем больше стараемся уничтожить их, тем больше их появляется. Это как «Ученик чародея» и мётлы. Каждый раз разрезая их на двое, их становится вдвое больше. Каждый раз расправляясь с ними, ты создаёшь в мире всё больше и больше, и больше подобных. Таким образом, этот подход точно не эффективен. А это потому, что это не интоку. Вообще-то, интоку — единственное, что работает в сфере отношений. Пока ты осуждаешь другого человека, что означает, что ты держишься несколько отстранённо от него, у тебя на самом деле нет отношений. Ну, у тебя есть отношения, только они такого рода: в них есть некая разделённость. В них происходит некое осуждение. Другими словами, ты не принимаешь других людей такими, какими они являются на самом деле. А они такие же как ты. Ты должен принять себя таким, какой ты есть. И это то, что мы практикуем.

 

Ученик: Учитель, первая часть этого Шокушу говорит о том, что возвращается к тебе, хорошее и плохое возвращается к тебе. Это также относится к интоку? Оно возвращается к тебе?

 

Всё, что мы делаем, возвращается к нам. Вот, о чём он говорит. Всё, что мы говорим, всё, о чём мы думаем, всякое действие, которое мы совершаем, вернётся к нам.

 

Ученик: Тогда как интоку вернётся к нам?

 

Иногда люди называют это кармой, что просто означает «действие». Но, возможно, проще всего посмотреть на это, как на эволюцию, о которой мы имеем достаточно хорошее понимание здесь, на западе. Когда мы развиваемся, что бы ни возникло перед нами или внутри нас в нашей жизни, что бы мы ни испытывали — это результат того, что мы ощущали вчера. Поэтому Тохей-сэнсэй говорит о том, что, если ты делал что-то хорошее вчера, тогда больше хорошего произойдёт сегодня. Но ты должен быть осторожен здесь, потому что однажды кто-то спросил меня - думаю, это было в России - он сказал: «Это не похоже на правду. Потому что вот состоятельный человек раздаёт все свои деньги, строит больницы и помогает всем бедным людям, и он погибает в авиакатастрофе. И в то же время, есть такой русский, который живёт в Англии и делает себе состояние, совершая мерзости, и он дожил таким образом до 93 лет. Не похоже, что это именно так работает. Знаете, он отвратительный, злой человек, и всё это время он прожил в достатке. А другой был таким хорошим и погиб в молодом возрасте».

Это не означает, что если вы хорошо поступаете сегодня, то вам обеспечена долгая жизнь, или улучшение здоровья, или что-то подобное. Это о том, как вы ощущаете жизнь сегодня, и появится тенденция снова к тем же ощущениям завтра. Это не о том, что происходит с нами, а о том, как мы реагируем на то, что происходит. Мы обусловленные создания. Поэтому если мы создаём условия в себе для кражи и лжи и манипуляции, чтобы проложить себе путь нечестный и эгоистичный, тогда мы будем видеть и всё остальное в том же свете и будем обусловлены всегда реагировать подобным образом. Это легко можно увидеть, если вы поговорите с человеком, который отсидел в тюрьме. Как только они посчитали, что красть у других — это нормальный способ обеспечивать себе на жизнь, им становится очень сложно отказаться от этого и изменить эту обусловленность. В каком-то смысле тюрьма считается эффективным методом изменения этой обусловленности, но мы все знаем, что это только усиливает это условие, потому что все, с кем ты там находишься, имеют такую же обусловленность. Поэтому они и в тюрьме.

Поэтому, когда ты делаешь что-то хорошее снова, ты склоняешь себя к обусловленности в этом направлении. Когда ты не сбит с толку эгоистичными мыслями о хорошем или плохом, когда они тобой не управляют и ты им не подчиняешься, но просто Удерживаешь Единую Точку, тогда завтра, когда произойдёт что-то, что заставит тебя чувствовать неудобство, или что-то, что обычно вызывает у тебя желание схватить это, ты будешь проявлять склонность Удерживать Единую Точку, потому что ты вывел себя за пределы обусловленности. Поэтому мы и практикуем то, что мы практикуем. По прошествии времени мы становимся способны пребывать всё больше и больше в состоянии не думания, не манипулятивном, в состоянии, которое не относительно. Другими словами, мы практикуем шугьё. То есть та обусловленность, которая возникает и происходит в относительном мире снова и снова, хорошая или плохая, обычно и та и та, эта обусловленность начинает терять свою силу над нами, потому что мы не прислушиваемся к ней. Вместо этого мы Удерживаем Единую Точку.

Здесь может таиться подвох, потому что люди, которые могут быть очень религиозными, также могут быть очень эгоистичными. Они просто эгоистичны в религиозном плане, и они скажут тебе: «Это потому, что я верю в то, как это должно быть». Ну конечно же они верят в то, что так и должно быть. Это позволяет им получать больше одобрения от других людей. Это даёт им поддержку, в которой, как они чувствуют, они нуждаются. Другие люди говорят им, что они хорошие, поэтому они считают свою жизнь стоящей. Но Тохей-сэнсэй говорит, нет, нет, этого недостаточно. Вам нужно совершать добро в тайне. Что означает, что вы должны совершать добро, даже не зная, что вы его совершаете, тогда вы не будете постоянно вознаграждать себя за то, что вы хороший человек, расхаживая с самодовольным видом и ощущением, насколько вы хороши. Вы даже не будете осознавать это.

И пожалуйста, обратите внимание на последнюю фразу, которая говорит о высшей степени проявления интоку — практиковать путь вселенной, о котором мы говорили, а затем вести людей и помогать им его также практиковать. Потому что если вы учите, не только в зале, но ведёте других по этому пути, чтобы это делать, вам нужно пребывать в этом состоянии ума, который мы называем Единой Точкой, или единством души и тела. И когда вы будете в этом состоянии, тогда и окружающие вас люди будут проявлять стремление делать так же. И людям будет нравиться быть с вами и практиковаться с вами, проводить с вами время, потому что, когда они будут с вами, они будут также стремиться ощутить это. А есть и обратный эффект, потому что многие ученики устают от этого, они вспоминают их обусловленность, они хотят убежать от вас и делать что-то, чего они не могут сделать, находясь рядом с вами. Что ж, такая динамика тоже устанавливается.

 

Ученик: Спасибо, учитель.

 

Ученик: Учитель, у меня тоже есть вопрос о последней части. Высшая форма — это быть в этом состоянии. Но затем, в дополнение к этому, вести других людей по нему. Мне кажется, здесь не говорится о том, что надо стать учителем Айкидо, или наставником в лагере, или инспектором по надзору за условно осужденными, или кем-то типа того. Мне кажется, если ты делаешь первое, второе просто последует. Знаете, если вы в состоянии интоку, этого уже достаточно для ведения других .

 

Это верно, и, думаю, именно об этом там и говорится. Он просто говорит, что если ты находишься в этом состоянии и ведёшь за собой и помогаешь людям, это будет лучше всего. Ты делаешь это автоматически. Ты прав. Это именно так: если ты ощущаешь единство души и тела, когда ты с другими людьми, ты автоматически вдохновляешь их.

Когда главный инструктор из Киева на Украине спросил меня, как быть в его ситуации там, я ответил, просто обладать положительным разумом. Если ты тренируешься и тебя это вдохновляет, тогда люди вокруг тебя будут также вдохновляться. И это всё, что может случиться. Других последствий, действительно, нет.

И я думаю, важно подчеркнуть ещё раз, что это спонтанное состояние. Его нельзя спланировать. Нет никого, кто мог бы сказать тебе: «Вот, каким ты должен быть, или вот, что ты должен делать». Конечно, я знаю, что Тохей-сэнсэй понимает это. Он не говорит вам, что вы должны вести за собой других людей, или учить их. Он говорит, что, если вы находитесь в этом состоянии, то это уже высший путь, это высшее интоку, и вы обнаружите, что оно включает в себя эти вещи, потому что такова его сущность, а не потому что это результат ваших действий.

Когда вы учите, это очень важно помнить. Вы знаете, всё, что мы делаем, возвращается к нам. Поэтому в конечном счёте мы делаем всё для себя. Позиция «я прямо здесь и прямо сейчас» - что-то типа я удостоен позволением, потому что для меня это высшая форма практики, и вы позволяете мне это делать, позволяете мне практиковать на этом уровне. Понимаете? То есть не то, чтобы я учу вас чему-то. На самом деле, мне нечему учить. Конечно, иногда бывает так, что вы хотите с кем-то поделиться этим чувством, потому что оно огромно, но даже это есть ощущение я-и-другие. То есть в каком-то смысле это эгоистичный образ мысли.

 

Ученик: Я бы не согласился с тем, что Вы не учите нас ничему, потому что если я не приду на тренировку, могу просто впасть в леность, невежество, и вы знаете, я могу уйти на те пути, которые не поддерживают путь вселенной. Когда я прихожу в зал, во мне зажигается сильное желание, и я хочу быть на этом пути. И у меня оно возникает, потому что Вы удерживаете этот дух в этом пространстве. Вот, что Вы делаете.

 

Ну, я просто практикую. Это с твоей точки зрения. И это прекрасно. Мне очень приятно это слышать. Я очень рад, что ты осознаёшь, что ты здесь не ради получения информации. Ты здесь, чтобы ощутить это. А почему ты должен это делать? Ну? Твоё мнение?

 

Ученик: Ну, это что-то, что преобразило мою жизнь.

 

Да, понимаю. Мою тоже.

То есть, давай, будем откровенны. Это наследие, которое оставил нам Сузуки-сэнсэй. Думаю, я уже говорил вам, что, когда Тохей-сэнсэй предложил мне стать главным инструктором на Гавайях, он не сказал иди и преподавай приёмы, он сказал: «У тебя есть этот опыт. Поделись им с остальными». Трудно говорить об этом, потому что во время нашего разговора, когда Тохей-сэнсэй сказал «поделись этим с остальными», было это раздвоение. Он мог бы сказать: «Просто продолжай практиковаться», но он официально назначал меня главным инструктором на Гавайях, поэтому ему пришлось выразиться именно так. Но так как мы все создания обусловленные, наш эгоистичный разум считает очень соблазнительным взять этот кусочек и сказать себе: «О да, я делюсь чем-то фантастическим с этими людьми». Если вы начинаете так думать, то у вас проблемы.

 

Ученик: Да, но пока мы не приобретём собственную связь с этой поддержкой, нам нужны Вы для поддержания этого в нас. И это Вы в качестве учителя.

 

Да, спасибо. Это правда.

 

Ученик: И Вы указываете на то, чем Вы делитесь.

 

Хорошо, я скажу кое-что ещё об этом, и мне понадобилось много времени, надо сказать, чтобы прийти к этому кое-чему. Думаю, честнее всего будет сказать, что качество моих ощущений влияет на качество ваших. Можно наполниться этим великолепным ощущением единства души и тела, и в то же время разум, такой изворотливый, такой хитрый, что он может всунуться в этот момент и использовать даже это для эгоистичных мыслей. И нужно очень пристально за этим смотреть, если вы учитель или даже если вы просто помогаете кому-то во время занятия как ученик, чтобы поймать себя на этом, понять, что именно происходит. И ещё раз, со всем всё нормально. Вот почему нет отрицательного Ки. Нет ничего плохого с чем-либо. Это часть эволюции, часть процесса. Совершая это, эту эгоистичную часть, и замечая эту эгоистичность, мы разоблачаем это, потому что пока вы замечаете это, вы находитесь в осознанности. Таким образом, вы в состоянии единства души и тела, вы в состоянии вне своего эго, когда вы замечаете свою собственную эгоистичность. Поэтому это вовсе не «плохая» вещь. Мы движемся вперёд благодаря этим разоблачениям: одно негативное разоблачение нас самих за другим, и мы развиваемся.

 

Ученик: Вопрос, который я пытаюсь сформулировать в своей голове... действие разума, которое вытаскивает тебя из настоящего момента, из Единой Точки, этот разум продолжает работать. Всегда ли связан характер этого корыстного ума, с диалогом внутри? То есть это — вербально? Потому что разум должен продолжать работать, несмотря на то, находишься ли ты в Единой Точке или нет.

 

Когда ты говоришь «разум», что ты под этим понимаешь?

 

Ученик: То, что происходит вот здесь.

 

В твоей голове?

 

Ученик: Да.

 

То есть ты говоришь о мышлении. Разум — это всё. Разум — это всё то, что существует во всей вселенной. Разум — это всё равно что Ки. И существует крошечная, крошечная малюсенькая часть личного эгоистичного разума, который определяет только себя, и мы называем его эгоистичным разумом, или думающим разумом. Ты прав в том, что нет разницы в том, что происходит, когда ты в состоянии единства души и тела, есть полная осознанность, или сознательность, но здесь нет размышлений о том, чтобы сделать денег на этом, чтобы заняться с этим любовью, чтобы завоевать этим успех, чтобы сделать из этого товар или объект, который можно продать, обменять или использовать для самоутверждения. Всего того, что делает эгоистичный разум со всякой хорошей вещью, которая происходит с нами. Вот, что он делает с каждым моментом, с каждой йотой самореализации, или, другими словами, с каждым моментом в состоянии единства души и тела, — думающий разум хочет взять и сделать с ним что-то полезное. Что означает — использовать его таким образом, чтобы сделать личный успех более великим. Верно? Ты понимаешь это?

 

Ученик: Я могу это понять. Но если ты объединил свою душу и тело, если ты в Единой Точке, разум всё равно продолжает работать.

 

Хорошо, положи микрофон. Сядь прямо. Ты просто пытаешься до чего-то докопаться. Удерживай Единую Точку. Закрой глаза и просто позволь своему вниманию оставаться в Единой Точке. Чувствуй вдох... и выдох... и ещё один вдох... глубокий вдох... и выдох... вдох... и выдох. И пока мы просто остаёмся в Единой Точке, нет никакого думающего разума. Нет никакой мыслительной активности. Мы полностью осознаём всё, что происходит, по сути мы начинаем осознавать больше, потому что теперь мы слышим пение птиц, удар мячей на теннисном корте, гудение вентилятора. Наша осознанность просто становится более полноценной, когда мы не отвлекаем себя попытками понять что-либо.

Мы уже знаем, что это такое — быть единым. Когда мы стараемся разобраться, что это такое, мы стараемся сделать с этим что-то, чтобы оно стало полезным. Но это нельзя сообщить. Это можно только прочувствовать. И каждое усилие, которое мы прилагаем, чтобы понять это состояние, удаляет его от нас, потому что пока мы стараемся понять это, мы не ощущаем этого. Заметь, что когда ты ощущаешь это, ты прекращаешь попытки понять это. Ты слишком занят ощущением этого.

У нас есть внимание. Это данная нам свободная воля. Каким-то образом мы были рождены со свободной волей. Это означает, что мы можем направлять наше внимание куда угодно. Поэтому я постоянно говорю, что единственный настоящий выбор, который мы делаем, - это направление нашего внимания в Единую Точку. Потому что когда мы переключаем наше внимание на что-то, что не является Единой Точкой, на что-то относительное, то это для нашей собственной выгоды. Это не интоку. Поэтому, когда мы Удерживаем Единую Точку, мы находимся во внимании, мы находимся в состоянии любви. Поэтому, когда мы находимся рядом со своим любимым, мы Удерживаем Единую Точку. Вы знаете, как хорошо проходит секс, когда вы пытаетесь разобраться в том, что происходит? Да вообще никак! Всё улетучивается, как только вы начинаете думать о чём-то посреди процесса. Это же верно и для любого аспекта в ваших отношении с партнёром. Не так ли? Мы хотим слышать одним большим ухом. Мы хотим просто ощущать то, что происходит, что произойдёт, что возникнет, без суждения. Мы просто ощущаем это. И это будет спонтанно. Если что-то должно быть сказано или что-то должно произойти, или нужно сделать какой-то поступок, это просто произойдёт. Возникнет само по себе.

 

Ученик: Спасибо, учитель.

 

Ученик: Да, учитель. Это как перевести бабушку через дорогу, даже не зная, что ты это делаешь, верно? Это просто реагирование в основном.

 

Ну, да, но очень сложно привести пример, потому что тогда ты скажешь: «Хорошо, тогда перевести бабушку через улицу — интоку». Нет. Ты не можешь этого запланировать. Если ты напишешь список действий, которые являются интоку, то это будет в корне неправильно. Не то чтобы они плохие или с ними что-то не так. Это хорошо — помогать старушке. Но это не интоку. И если ты думаешь об интоку, как о моральном кодексе, тогда ты будешь постоянно следить за собой и думать: «Это морально? Я следую кодексу?». Вот, в чём проблема с десятью заповедями. Они все хорошие. Просто забудь их. Удерживай Единую Точку, и ты не нарушишь их. Но попробуй придерживаться этих заповедей, и ты уже нарушишь их все.

 

Ученик: Знаете, за всё время этих обсуждений, которые длятся уже на протяжении нескольких лет, я научился слышать гораздо больше, и обычно я получаю ответы ещё до того, как спрошу. Я знаю, я ощущаю это, когда оно происходит, эту связь.

 

Очень легко спутать, когда ты слышишь что-то типа заповедей или путей существования. Они звучат, как что-то, что нужно практиковать. Но это не то, что ты делаешь. Это результат того, что ты делаешь. Просто говорится, если ты ощущаешь единство души и тела, это то действие, в котором ты себя обнаружишь. Не удивляйся. Но это результат действия, а не причина. Единственное действие, которое мы можем выполнить осознанно, - это использовать наше внимание, чтобы Удерживать Единую Точку, быть полностью в настоящем, открытым. Мы разложили это на четыре действия и говорим: «проявиться, открыться моменту, следовать моменту и затем принять любой результат». Это четыре аспекта практики. Но на самом деле это — просто быть полностью здесь и сейчас. И в тот момент, когда мы реагируем на это, мы уводим себя от этого.

Можно научиться говорить и оставаться в текущем моменте. Когда большинство людей говорит, они размышляют, и затем они говорят о том, о чём они только что размышляли. Например, когда ты слушаешь меня, но думаешь о том, что ты, возможно, хочешь сказать. Верно? То есть это не интоку. Но ты можешь научиться это делать: быть в моменте и одновременно говорить.

 

Ученик: Учитель, спасибо Вам большое. Это было прекрасно. Только пара моментов об определениях. Вы говорите, что кейко находится в шугьё, шугьё является абсолютной вселенной, а кейко — относительной?

 

Что-то типа того.

 

Ученик: То есть шугьё относится к та́йга. Когда Вы говорите, что думать плохо и нужно действовать спонтанно...

 

Никто не говорил «плохо».

 

Ученик: Да, хорошо. Но я имею в виду, что если твоё действие не является действительно простым, тебе, возможно, придётся его планировать. А это подразумевает мышление. И это не плохое мышление. Я просто должен подумать о том, что я собираюсь сделать, чтобы это было возможно. Тогда принадлежит ли эта часть большей части? Нормально ли это? Или Вы говорите, что всякое мышление...

 

Звучит так, как будто ты пытаешься разобраться в этом.

 

Ученик: Я знаю, однако, когда люди, которые не занимаются Айкидо, слушают Вас, понимают ли они на самом деле, что мы иначе используем термин «разум»? И, возможно, «мышление» тоже. Думаю, я понимаю это.

 

Хорошо, итак, основной момент в том, что ты не можешь предсказать спонтанность. Относительное состояние — это часть вселенной. Оно не отделимо. Следовательно, ты знаешь куда идти, чтобы доехать вечером домой. Следовательно, ты можешь планировать ужин. Ты можешь зайти в магазин и спонтанно изменить своё решение. Со мной так постоянно происходит. По какой-то причине, о которой я даже могу не догадываться, я выбираю вот это, а не вон то.

Конечно, мышление продолжается, я только что говорил, что ты можешь Удерживать Единую Точку и говорить одновременно. Ты также можешь Удерживать Единую Точку и одновременно размышлять. И это уже не тот же тип мышления. Конечно, мозги продолжают функционировать. У меня есть органайзер, и я должен планировать свой рабочий день. Но я также должен быть абсолютно открыт. Что говорят военные? «Лучшие планы действуют только до первого контакта с врагом.» Серьёзно, как только я запишу то, что предположительно должно сегодня произойти, через несколько секунд это всё может быть отменено. Ты просто никогда не знаешь, но всё равно делаешь это. Ты делаешь это для настоящего момента. Ты не делаешь это для последующего. Знаешь, ты планируешь на сегодня ужин, но ты планируешь сейчас. Ты делаешь это для настоящего момента. Ты не воображаешь, сколько благодарности ты получишь за приготовление восхитительного блюда. Ты не фантазируешь об этом. Ты просто планируешь, как бы получше это сделать. Вот таким образом ты используешь свои мозги, для чего они и нужны. И чем больше у тебя опыта, тем более ты изобретателен, более открыт и гибок, и в течение дня ты, возможно, ещё передумаешь десять раз. Ты придёшь на рынок и увидишь прекрасные яблоки, и теперь ты собираешься сделать из них яблочный соус. Понимаешь? Это и есть проживать жизнь полностью момент за моментом. Вот, что мы называем свободой. И это очень сложно и требует много практики. Поэтому нам нужно очень много работать, чтобы не работать.


Спасибо большое.

 

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (1 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 2-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.