22
Май
2016

Высказывание о Ки № 9 — Подсознание

Высказывание о Ки № 9 — Подсознание

Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №9 "Подсознание". Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Положительная жизнь

Высказывание о Ки №9 — Подсознание

22 февраля 2013 года

 

Всем добрый вечер.

Сегодня проводится обсуждение девятого Шокушу. Это Шокушу названо «Подсознание». Я начну с того, что прочитаю это высказывание из книги Шокушу.

«9. Подсознание

Подсознание является хранилищем знания и прошлого опыта. Данные, хранящиеся в подсознании, образуют сознание. Давайте впредь не допускать отрицательные данные в наше подсознание. Давайте всегда развивать положительное Ки, чтобы уверенно прожить свою жизнь с положительным отношением.»

А теперь я прочитаю дословный перевод с японского. Он очень точный. В нём нет изменений, разве что немного в порядке слов, и, поэтому при прочтении дословного перевода, возможно, вы услышите и поймете что-то ещё.

«Сознание состоит из вещества, взятого из подсознания, которое является скоплением прошлого опыта и знаний. С этого момента давайте перестанем помещать отрицательные мысли в подсознание, являющееся хранилищем моего разума. Давайте поддерживать положительное Ки и проживать наши жизни c активным духом.»

 

Ученик: Так гораздо лучше.

 

Ну, это дословный перевод Саяки. А теперь, Саяка, не могла бы ты прочитать на японском?

 

(Саяка читает японскую версию.)

 

Спасибо. Всегда красиво. Так, тебе понравился больше дословный перевод, чем тот, что в книге? Почему?

 

Ученик: Он просто более понятный. Такое ощущение, что в нём нет предположений. Он более конкретный. В том, который мы обычно читали, мне кажется, как будто есть предположения, или там есть намёки на предположения. А в этом нет ничего такого.

 

И какое же в нём есть предположение?

 

Ученик: Чтобы ответить более конкретно, мне придётся взглянуть на него, но я ощутила, когда Вы читали, что смысл более понятен. Не было ощущения косвенных намёков.

 

Остальные согласны с этим?

 

Ученик: Не могли бы Вы прочитать ещё раз, второй вариант?

 

Хорошо, я прочитаю второй вариант ещё раз.

 

(Читает дословный перевод ещё раз.)

 

Ученик: Да. Такое ощущение, что в первом варианте нам говорят что-то делать
 больше в манере проповеди, а в том, который Вы прочитали, этого значительно меньше.

 

Хорошо, спасибо. Позволь мне немного пояснить, потому что, я думаю, ты говоришь о том, что порой сложно понять. Когда Тохей-сэнсей говорит: «Давайте поддерживать положительное Ки,» - он имеет в виду: «Давайте обращать внимание». А «прожить наши жизни с положительным отношением» означает прожить наши жизни с открытым и заботливым, и принимающим состоянием ума.

Очень легко понять это неверно, мне кажется, из-за этого предположения, о котором ты говоришь, звучащее как предписание, как в «не допускайте любые отрицательные данные в подсознание». Кто из здесь присутствующих может так сделать?

 

(Группа смеётся.)

 

Они всё равно появляются, всё равно возникают, верно? Я думал об этом: когда-то алхимики всё время пытались превращать всякий хлам в золото. И здесь как раз происходит превращение хлама в золото. То, что алхимики пытались сделать. Данные из нашего подсознания проявляются в каждый момент времени. Они являются нашим сознанием, когда мы осознаём их. Итак, что-то происходит, и мы, возможно, видим, что это что-то отрицательное или положительное, но у нас нет никакого контроля над этим. Оно из нашего подсознания. Что мы действительно можем контролировать, так это Удерживать Единую Точку или нет. Другими словами, то над чем у нас действительно есть контроль —  это пребывание во внимании в каждый момент времени. Это означает положительное Ки. Это означает проживать нашу жизнь с положительным отношением. Иметь положительное состояние ума означает пребывание во внимании. Это Удержание Единой Точки. Это единственный выбор, которым мы, как отдельные человеческие существа, обладаем. Все остальные вещи, которые происходят с нами, видимые выборы, которые мы делаем, предпочтения, которые мы имеем, - всё это просто условный рефлекс, как у собак Павлова. То есть вот, что появляется из подсознания. Эта обусловленность.

Мы предполагаем, потому что мы не осознаём это или не обращаем на это внимание, мы представляем себе, что мы можем контролировать вещи. И когда нам говорят не допускать ни одной отрицательной мысли в подсознание, ну, ты просто не сможешь это не допустить. И что происходит после? Ты начинаешь чувствовать себя виноватым. Теперь это — отрицательная мысль. Теперь мы говорим о допускании большего количества отрицательных данных в подсознание. Что бы ни случилось, ну... как бы мне это выразить?..

Мы представляем, что мы проживаем наши жизни, постоянно улучшая наш характер. Мы представляем себе, что мы убираем всё больше отрицательного и привносим всё больше положительного. Что мы подразумеваем под этим, так это то, что мы скрываем или убираем те вещи, из-за которых мы чувствуем себя некомфортно, и приветствуем, добиваемся и ищем только то, что помогает нам чувствовать себя более комфортно. Наше учение не подразумевает этого. И неважно, что мы делаем, как мы поняли это здесь, в зале, какое бы усилие мы не делали, от него станет лишь труднее. Мы всегда встаём сами у себя на пути, когда пытаемся сделать что-нибудь. Если же мы просто Удерживаем Единую Точку, как учит нас Тохей-сэнсей, если мы просто остаёмся внимательными, тогда это будет именно тем, что превращает момент в золото. Это то, что позволяет нам ощущать жизнь содержательно или более полно. И чем больше внимания мы можем уделить, в смысле, чем больше мы можем включить в поле нашего внимания, чем глубже, не просто шире, мы говорим не просто о пространстве, но чем большую глубину мы можем включить в наше внимание, тем более золотым будет наше ощущение жизни, тем более полное и энергичное, и интенсивное будет наше ощущение жизни в данный момент, до тех пор пока мы уделяем внимание. В ту самую секунду, когда мы прекратим уделять внимание, мы начнём допускать отрицательные данные в наше подсознание.

Что ж, здесь некая хитрость. Звучит так, как будто вам нужно что-то делать. И вообще-то, так и есть! Уделяй внимание! Это единственная вещь, которую мы можем сделать. Всё остальное, что мы пытаемся делать, когда мы не уделяем внимание, - это привычная или условная деятельность, которая встает на пути и вызывает лишь больше трудностей. Довольно обобщённое утверждение, но оно так всё упрощает.

 

Ученик: Когда я думал об этом, я смотрел на это с двух точек зрения. Первая – точка зрения западной психологии, в которой Фрейд описывает супер-эго, эго и оно. Оно – это подсознательное, или неосознанное. В тот момент, когда ты не уделяешь внимание, условной, выработанной реакцией является проявление эго, которое находится в довольно-таки спящем состоянии. Но если ты можешь уделить внимание, ты можешь подключиться к пробуждённой части своего сознания, которая неосознаваема, пока ты не проработаешь её…

 

Уделяя внимание…

 

Ученик: Уделяя внимание. Шугё и кейко описывают это. А другая точка зрения: в буддизме есть такой термин «ала́я вишная», что означает «хранилище». И мне интересно, есть ли у Вас мнение о том, как это может соотноситься с тем, что Тохей-сэнсей говорит про подсознание.

 

Ну, он использует слово «хранилище», не так ли? «Хранилище знаний и прошлого опыта.» Конечно, это не место, как таковое, но каким-то образом в разуме наш собственный разум формируется нашим прошлым опытом, и эта форма – это собрание всего нашего прошлого опыта. Или, можно сказать, множество форм, может быть, бесконечное множество форм.

 

Ученик: И это формирование проявляется для нас из супер-эго, потому что это путь, по которому развивается эго, разъединённое с пробуждённой сущностью.

 

Хм…

 

Ученик: Поэтому мы должны совершить намеренное действие, чтобы пробудиться, чтобы получить информацию от иного сознания, чем сознательное супер-эго, которого недостаточно.

 

Хорошо, но я действительно хочу отметить, что вам не обязательно понимать что-либо из этого. То есть это твоё личное исследование, и я уважаю это, но для большинства из нас это очень просто. Мы можем просто сказать: «Уделяй внимание».

И нет никаких ожиданий. Вот, четыре аспекта нашей практики: Раскройся, Будь открытым, каким бы ни был твой опыт, Испытай это, не пытайся изменить, просто будь частью происходящего, и позволяй этому продолжаться, и четвёртое: Прими любой результат, не пытайся изменить его. Довольно просто. Всё сказанное нужно, чтобы уделять внимание. Будь весь во внимании в каждый момент времени.

Но на самом деле мы так не делаем. Мы постоянно пытаемся манипулировать и контролировать ситуацию, с которой мы сталкиваемся. И это создаёт больше отрицательного, больше проблем для нас. В итоге будет просто больше борьбы. Потому что, так как мы не можем контролировать то, что собирается произойти в следующий момент, любая попытка сделать это приведёт к ещё большей внутренней борьбе. Таким образом, это превращает золото обратно в хлам.

 

Ученик: А это не результат разъединённости и неверия в то, что мы можем просто позволить вещам быть такими, какие они есть?

 

Конечно, да. Конечно, мы должны принять от судьбы то, с чем мы столкнёмся, и быть открытыми для этого. И как я уже говорил ранее (никто в это не верит, но я всё равно это скажу), нам никогда не даётся то, с чем мы не смогли бы справиться. Этот процесс мы называем жизнью, открывающей, постоянно открывающей и улучшающей нашу осознанность. Но в большинстве своём это происходит независимо от нас, не из-за нас. Оно продолжается. Нам нужно просто уделять внимание. Это единственная роль, которую нам надо играть. Нам не нужно постигать это. Нам не обязательно уметь объяснять это другим. Но мы должны уделять внимание, и тогда способность оставаться во внимании возрастает и будет развиваться всё больше и больше. А потом, естественно, чем глубже и шире будет твоё внимание, тем больше будет твоё ощущение жизни. И если у нас будет хотя бы маленькая, крошечная частичка той энергии, которую мы называем жизнь, это будет ошеломляюще. Мы называем это «блаженство». Таким образом, по мере выстраивания нашей способности быть во внимании, в дальнейшем, конечно же, мы сможем ощущать это всё больше и больше.

В то же время мы должны, в каком-то смысле, заслужить это. Потому что тело и разум должны быть способны ощутить это без чрезмерного беспокойства, или без попытки убежать от него. Не будет такого, что ты однажды внезапно пробудишься ко всему. Не будет такого, что однажды ты внезапно впадёшь в состояние полного внимания. Разум со своими привычками полностью не перестроится просто так, внезапно. Если бы это произошло, возможно, у тебя сорвало бы все тормоза, какими бы они не были.

То есть это постепенный процесс. Но что я пытаюсь сказать этим: наше участие здесь заключается в том, чтобы сидеть, практиковать внимание, дышать и медитировать. Открыть свой разум, открыть своё сердце, открыть своё тело – это медитация. И да, мы практикуем открытость или расширенную осознанность, или расширенное Ки, пока мы медитируем и практикуем дыхательные упражнения наиболее сконцентрировано, или самым эффективным способом. Чем больше мы это делаем, тем больше мы сможем распространять эту практику на нашу повседневную жизнь. Поэтому даже когда мы с кем-то спорим или когда мы действуем по привычной нам схеме, мы всё равно можем уделять внимание. Это не значит, что ты перестаёшь спорить. Это просто означает, что ты уделяешь внимание, неважно чему. Вещи вокруг тебя не изменятся, но ты уделяешь внимание.

Это как в той истории, которую я тебе рассказывал: когда я был в своём трёхлетнем уединении, я спросил учителя, что будет, когда я достигну просветления. А он ответил: «А, всё будет таким же. Только ты будешь видеть всё иначе. Ты будешь пробудившимся». Или другими словами, то, что он говорил - ты будешь уделять внимание.

Это довольно просто и всё ещё так легко понимается неверно. Возможно, оно не просто неверно понимается, но заводит нас в тупик. Здесь можно увидеть, почему обдумывание этого мешает нам выдерживать Ки-тесты, почему обдумывание этого, попытка разобраться в этом, мешает нам ощущать это. Как будто нам отчаянно захотелось иметь что-то конкретное, что мы могли бы взять и продать другим. И в то же время мы ничего не знаем. Единственное ценное здесь - уделять внимание.

 

Ученик: Знаете, я заметил такую вещь: чем меньше я знал об отрицательном в моём подсознании, тем больше оно влияло на меня, тем больше было споров. Чем больше я делал это осознанным и прояснённым, тем менее конфликтным и противодействующим я становился.

 

То есть ты говоришь, что ты больше уделяешь внимание. Я знаю, что ты любишь причудливо рассказывать о подобных вещах. И я не пытаюсь исправить тебя, но говорю это, чтобы упростить учение.

 

Ученик: Да, я склонен к сложным мыслям.

 

Хорошо, есть у кого-нибудь вопросы или замечания? Эта тема должна вызвать у вас некоторые вопросы, потому что никто из нас не делает так. Всё понятно? Вы перестанете жить как раньше, начиная с этого момента, с 18:35 пятницы, или нет?

 

Ученик: Ну, мне кажется, это не постоянно. Иногда я более внимательна, а иногда менее. А быть внимательным 100% своего времени слишком сложно.

 

Ах да. Я не знаю никого, кто бы не делал перерывы от уделения внимания. И не только это. Я думаю, что в каком-то смысле всегда есть некий уровень внимательности. Он возрастает, и он уменьшается. Возможно, когда Будда проводил время под деревом, проживая «завершающее» пробуждение, возможно, тогда внимание было абсолютным. Звучит именно так, как было рассказано. Но затем это описали в сутре, и кто бы её не написал, он, возможно, хотел, чтобы это воспринималась завершённым или доведённым до конца. Но я не знаю, так ли это. В моём опыте это не завершено. Как ты и сказала, иногда я гораздо глубже ощущаю осознанность, а в какое-то другое время меньше. И это не только в зале. То есть я знаю, что в зале я всегда стараюсь чувствовать себя открыто и осознанно, потому что это то, чем я здесь занимаюсь. Это ощущение просто включается, как только я вхожу сюда. Но не только в эти моменты. Есть и другие моменты. Иногда они также непредсказуемы. Не угадаешь.

Думаю, действительно важно заметить или упомянуть, если мы не будем здесь осторожны, когда говорим про это ощущение в повседневной жизни, мы можем стать привередливыми в отношении условий, в которых мы живём, пищи, которую мы едим, людей, с которыми мы общаемся. Знаешь, мы начнём становиться моралистичными, осуждающими педантами, если не будем осторожными. А это всё вообще не то. Потому что если мы будем так делать, то мы просто отложим плохие вещи на будущее. Жизнь совершенна. Это всегда работает, в любой момент. Даже в самое плохое для нас время. Оно работает. Всё, что от нас требуется — это уделять внимание и не судить себя или кого-то ещё. Просто быть внимательным. Это не означает, что жизнь остановится. Жизнь продолжается. Люди всё равно будут звонить тебе и спрашивать: «Ты сможешь прийти на эту встречу?» «Ты сможешь прийти на это показательное выступление?» «Напишешь эту статью?» «Мы можем сделать эту работу вместе?» Люди всё равно будут взаимодействовать с тобой, и у тебя всё равно будут отношения с теми людьми, которых ты любишь и с которыми ты близок. Мы просто хотим прочувствовать это осознанно, не затрачивая наше время на попытки починить то, что не было сломано.

Жизнь совершенна такая, как она есть. То есть, пойми, когда я это говорю, я не имею в виду, что если ты поймёшь, что ты стараешься починить подобное, перестань. Если ты поймёшь, что ты стараешься починить подобное, делай это осознанно. И это будет гораздо эффективнее. Видишь? Всё дело в осознанности. Она всё превращает в золото. Она делает всё эффективным. Пойми, это то, чему мы учимся в зале — как убраться со своего же собственного пути, чтобы мы стали наиболее эффективными, как когда мы выполняем  технику в Айкидо или когда мы выполняем Ки-тест, или как когда мы общаемся с нашими товарищами по тренировкам. И всё, что требуется, единственное, что требуется, как говорит Тохей-сэнсей, - Четыре Основных Принципа. Или можно сказать: «Просто уделяй внимание».

 

Ученик: Легче сказать, чем сделать.

 

Да, думаю, именно это она и хотела сказать. Легче сказать, чем сделать.

 

Ученик: Недавно у меня был следующий опыт: я, по всей видимости, был в крайней степени внимания, но я не сказал бы, что было всегда приятно - находиться в этом состоянии. Но тогда я читал Вашу книгу «Освобождение» (Letting Go), и я не знаю, какая это была глава, но Вы говорили, что всё, что приходит в твою жизнь, помогает тебе пробудиться. И как Вы и сказали, тебе нужно верить в это. Но всё равно я не чувствовал себя порой комфортно, я старался просто придерживаться этого. Что есть, то есть.

И у меня было множество вопросов, но после того как Вы прочитали дословный перевод «Подсознания», ситуация немного прояснилась, я стал в общем лучше понимать это Шокушу.

Но всё равно я хотел сказать, что не всегда приятно быть во внимании.

 

А разве я когда-либо говорил, что должно быть приятно?

 

Ученик: Нет, нет.

 

Потому что я не думаю, что это является частью сделки. То есть, когда я говорил об ощущении интенсивности жизни, я употребил слово «блаженство». Но это может быть довольно таки обжигающим. И бывают времена, когда пребывание во внимании может ужасать, и мы всё равно должны оставаться во внимании, если это возможно. Чем больше, тем лучше. А если мы не пребываем во внимании, мы можем упустить что-то, и нам придётся позже возвращаться и собирать по кусочкам. Чем больше мы можем быть во внимании, тем более полно то, что происходит.

Знаешь, я не могу выразить достаточно точно, как много времени в своей жизни я провёл, пытаясь исправить это, ощущая страшное бремя, огромную ответственность перед тем, чтобы сделать всё правильно, чтобы сделать всё хорошо, чтобы сделать всё верно, чтобы сделать всё безупречно, и каждый раз просто сам у себя вставал на пути и привносил лишь больший беспорядок, и больше проблем, и больше недопонимания в мою собственную жизнь и в жизни тех, кого я знаю. И всё это вместо того, чтобы просто уделять внимание.

 

Ученик: Спасибо, учитель.

 

Да, слава богу, что нам удалось встретить Тохея-сэнсея, потому что, я считаю, что это учение очень ценно. Это не вопрос учения - включать всё в себя. Жизнь всё включает в себя. Всё, что ты должен делать – уделять внимание. Ты можешь озадачиться, правильное ли учение ты выбрал, ведь есть и другие учения, и ты можешь решить следовать чему-то другому. Однако по сути, независимо от учения, всё равно будет «уделяйте внимание».

Знаешь, я уже говорил это на другом семинаре, но скажу снова. Я слышал интервью с матерью Терезой. Журналист, ведущий с ней беседу, сказал ей: «Как я понимаю, Вы много молитесь». А она ответила: «Да». И тогда журналист спросил: «Так, что Вы говорите во время молитвы?» А она ответила: «Ничего». «А кому же Вы тогда молитесь?» - сказал журналист. «Богу,» - сказала мать Тереза. «Ну, а что же Вы тогда делаете?» И она ответила: «Слушаю». «И что же говорит Бог?» «Ничего.» «А что Бог делает?» «Слушает.»

Просто замените в этой истории «слушает» на «уделяет внимание». Это универсально. Она просто своим собственным способом описывает прекрасное единение, совершенное единство души и тела. Это просто полная открытость. И это и есть молитва.

 

Ученик: Правильно ли я понял, учитель, что оба, Бог и мать Тереза, слушали в одно и то же время?

 

Да, так она сказала.

 

Ученик: А как можно общаться, если вы просто слушаете?

 

(Длинная пауза.)

 

Ученик: А, я знаю.

 

И как же?

 

Ученик: Нет, думаю, я не знаю.

 

Ты уже сказал, что знаешь ответ. Так, какой он?

 

Ученик: Ну, слушать означает быть тихим, и быть открытым, и быть осознанным.

 

Точно. То есть, если я действительно захочу услышать то, что ты говоришь, и я действительно захочу это понять, я подамся вперёд, сидя в кресле, и буду уделять больше внимания. Когда мы слушаем, мы уделяем внимание. В данном случае вовсе не означает, что ничего не сказано. Но она говорит не о том. Её слова означают, что она молится не затем, чтобы попросить что-то или потребовать что-то, или чтобы манипулировать и контролировать происходящее. Большинство людей считает, что молиться означает обратиться к Богу: «избавь меня от этой болезни» или «избавь меня от этой бородавки на большом пальце», или «надеюсь, мой муж будет зарабатывать больше денег», или «пусть мой ребёнок будет великим атлетом». То есть люди постоянно молятся о подобных вещах. Смотри, два бойца собираются сразиться в боксёрском поединке, они оба расходятся по углам и крестятся. Что они делают? Они оба молятся, чтобы победить.

Таким образом, люди представляют себе, что молитва – это запрос и ответ. Я прошу о том-то, и потом я получаю это. Другими словами, я нашёл волшебный способ манипулировать и управлять миром. А мать Тереза говорит: «Нет, вовсе нет. Здесь другой смысл». Смысл в обращении внимания. Просто в уделении внимания, просто слушать. Просто осознавать.

Слушать – это очень хорошая метафора. По сути, мы используем её здесь во время наших занятий, когда я довольно часто пытаюсь выразить это. Что происходит с нами, когда мы пытаемся услышать все звуки одновременно, попробуй прямо сейчас. Что происходит с тобой? Твоя осознанность проявляется. Или, возможно, только твоя осознанность в отношении звуков. Это просто одно из чувств. А теперь представь себе, что ты делаешь тоже самое всеми своими органами чувств, всем твоим разумом, всеми твоими эмоциями, всем твоим телом, тело будет твоими чувствами. Раскрой всё это в одно время. Вот, что значит слушать на самом деле. Вот, о чём она говорила. Это медитация. Она не включает верование во что-либо. По сути, все твои верования во что-то лишь сжимают и ограничивают её. Это разрушит её и вдохновит тебя продолжать контролировать и манипулировать, таким образом, чтобы всё укладывалось  в твою систему верований. Выкинь это из головы. Принимай то, что происходит, каким бы оно ни было, в осознанности.

Если подумать, то это как раз то, чему всегда учил нас Сузуки-сэнсей. Быть в осознанности. Это была его фундаментальная, основная мысль. «Это тренировка осознанности, ребята.» Помнишь? И дышать, дышать, дышать, то есть практиковать осознанность, практиковать осознанность, практиковать осознанность. Быть во внимании.

 

Ученик: Я думаю, что для меня лень является большим врагом внимательности. Я сидел и думал о том, что когда я действительно уделяю внимание, во мне определённо есть активный дух. Я немного активнее, думаю, живее. Но как я могу преодолеть свою леность, учитель? Вы когда-то ранее уже говорили об этом.

 

На самом деле, тебе не нужно избавляться от лености. Тебе просто нужно обратить на неё внимание. Очень важно, как ты смотришь на это. Вовсе не означает, что тебе нужно избавиться от лености, чтобы быть во внимании. Что бы ты ни делал, когда ты просто валяешься на диване, и ты не можешь прийти на тренировку, потому что ты просто слишком ленишься, обрати на это внимание.

 

Ученик: И всё равно прийти на тренировку?

 

Если бы ты действительно уделял этому внимание, то, возможно, пришёл бы, да. Но это опасно, потому что звучит так, будто леность – это плохо, а прийти на тренировку – хорошо, и мы здесь для того, чтобы сделать выбор между хорошим и плохим. Это как условный рефлекс. Я не хочу, чтобы ты приходил в зал именно из-за условного рефлекса. Могу ли я сказать, что если это всё, что я могу получить, я возьму это? Да, думаю, что да, но что я имею в виду. Ты сам управляешь своей жизнью. Ты ответственный. Но что бы ты ни делал, оно должно быть сделано - вне зависимости от того, леность ли это или ещё что, - осознанно. И осознанность - это не какая-то способность. Осознанность – это просто обращать внимание на то, что происходит. Иногда случается леность, иногда в нас проявляется активный дух. Но ты можешь быть осознанным в обоих случаях. Осознанность сама по себе – это свет божий. Это то, что превращает хлам в золото. Она не действует каким-то определённым способом. Ты видишь это отличие? Это самое главное в нашей практике – понимать, что нет разницы между «я должен быть осознанным» и «я хочу быть активным и полностью пробуждённым, но вместо этого я понимаю, что я ленюсь». Нет, эти высказывания не противоположны. Осознанность и внимательность - это обо всём. Это свет, который проливается на всё. Это не отдельное состояние, которое противопоставляется какому-то другому состоянию. Если же противопоставление есть, то это не настоящая осознанность, не истинная внимательность.

 

Ученик: В подсознании находятся основные инстинкты. Если кто-то голоден и у него нет еды, ему не интересна осознанность. Он просто хочет есть. И в сравнении с этим я могу уделять внимание тому, что я хочу больше сидеть, а не есть. Но ведь я пока не умираю с голоду.

 

Хорошо, я неправильно выразился. Если ты поймёшь, что ты голоден и тебе нечего есть, уверен, что ты выйдешь на улицу и будешь обыскивать все кусты в попытке найти хоть что-нибудь съедобное. Неважно, в этом ты состоянии или нет, тебе нужно просто уделять внимание. Тебе всё равно придётся делать всё то, что ты делаешь. Вниманительность это не замена чему-либо. Вниманительность – это путь, это жизнь сама по себе. Здесь, конечно, есть довольно щекотливый момент, про который я часто говорю, потому что практика шугё, которая сама по себе является осознанием, включает в себя практику кейко. Она не вместо практики кейко. Какие бы сумасшедшие вещи ты бы ни делал в попытке выжить, и может быть ты низко падёшь в поисках еды, но обычно в западном мире всё гораздо запутаннее, неважно, что ты делаешь, чтобы выжить, суть практики заключается в том, чтобы включить это в твою осознанность. Это вовсе не означает, что ты должен медитировать, а не искать еду. Нет. Это не противопоставление.

 

Ученик: Ну, я хотел бы сказать по поводу его вопроса про леность. Это похоже на то, как животное не стремится стать пробуждённым. Животное просто хочет есть или совокупляться, или ещё что-то. Это довольно примитивные инстинкты.

 

Да, и нормально. Ну и уделяй внимание животному в тебе.

 

Ученик: Но разве здесь нет элемента саморазвития, в том, что я перерос эти животные инстинкты, и они оказывают меньшее влияние на меня благодаря тренировкам, через которые я прошёл?

 

Ну да, если ты практикуешь всё большую осознанность, вещи начинают меняться. Но сейчас ты пытаешься выйти на опасный путь в попытке разобраться с этим, или описать это  по-научному, чтобы определить это и удержать, чтобы сказать: значит это вот так, и оно всегда таким будет.

Смотри, во всех нас есть подобное, некий древний сейсмический импульс, который продолжается внутри нас, это возникло ещё до нашего рождения. Оно просто есть. Оно должно происходить. Просто уделяй внимание. Это не означает, что вместо чего-то отвратительного, о чём ты говорил, ты должен уделять внимание. Нет. Ты уделяешь внимание что бы ни происходило.

 

Ученик: Я хотела сказать, не является ли частью уделения внимание то, что необходимо осознавать те определённые базовые потребности, которые у нас есть? Вы говорите о лени, но также бывает, что ты осознаёшь, что у тебя есть семья и ты проводишь с ними мало времени, так может, мне лучше пойти домой, чем идти на Айкидо? Или, знаете, бывают времена, когда ты не ложишься спать до трёх часов ночи, может, тогда мне не стоит просыпаться в пять часов утра, чтобы выполнить Ки-дыхание?

 

Да, возможно. Но эти варианты обусловленные. Возможно, у тебя обусловленность, что ты просыпаешься и понимаешь, что тебе нужно больше времени проводить со своей семьёй, потому что ты была далеко от них какое-то время. Но у кого-то другого может и не быть подобной обусловленности. Вероятно, у большинства тех из нас, у кого есть семьи, есть эта обусловленность. Но я знаю одного человека, у которого есть семья, но по какой-то непонятной причине у него, видимо, не было этой проблемы. Опять же, неважно, что ты делаешь. То есть если ты проснёшься и неожиданно скажешь: «О! Я должна быть со своей семьёй,» - обрати на это внимание. Посмотри на это осознанно. Что это такое? Я не говорю, не делай этого, потому что ты всё равно сделаешь то, что твоя обусловленность подсказывает тебе сделать в любом случае. То есть если тебе не нравится спаржа, ты не будешь готовить её на ужин. Это не означает, что ты должна делать что-то определённое. Однажды ты можешь лечь спать в три часа ночи и проснуться в пять утра и всё равно будешь медитировать. А в другой раз ты можешь лечь спать в восемь часов вечера, но ты всё равно не встанешь и не будешь медитировать. Всё зависит от обстоятельств.

Меня часто спрашивают: «Как мне сделать так, чтобы я проснулся и сделал Ки-дыхание? Я сижу, дышу и просто засыпаю, или я хочу сделать себе кофе, или начать работать». А потом один парень сказал мне, что он лежит в кровати и чувствует себя виноватым, потому что он чувствует, что должен был делать Ки-дыхание. Что бы ты ни делала, делай это на 100%. Уделять внимание – означает делать что-то на 100%. Учти это, прими это, выполни это по полной. Если ты устала, поспи. Если хочешь делать Ки-дыхание, делай. Если ты не хочешь, ты не будешь это делать. Даже если ты делаешь что-то ради меня, ты не будешь по-настоящему это делать, потому что на самом деле ты не будешь вся во внимании. Не важно, что мы думаем об этом, мы все люди, и я такой же, как ты, мы всегда стараемся вернуть всё в область двойственности и сделать так, что осознанность это одно, а плохие мои качества – другое. Но это вовсе не так. Здесь есть всё, что есть, что проявляется, и можно осознавать всё это, или нет.

Хорошо, достаточно. Спасибо вам большое.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (2 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо). Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев,. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье. Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.