30
Январь
2017

Высказывание о Ки №15 — Ки-дыхание

Высказывание о Ки №15 — Ки-дыхание

Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №15 — "Ки-дыхание".

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №15 — Ки-дыхание

11 октября 2013 года

 

Добрый вечер.

Сегодня мы обсуждаем 15-ое Шокушу под названием «Ки-дыхание».

Как говорил наш учитель Сузуки-сэнсэй, чьё знаменитое высказывание было: «Дышать, дышать, дышать», самая важная часть нашей практики — это Ки-дыхание. И хотя мы все ученики Шиншинкан-додзё и неважно, были ли вы непосредственно учениками Сузуки-сэнсэя или нет, вы всё равно являетесь частью наследия этого додзё. И несмотря на это, некоторые из вас всё ещё не делают Ки-дыхание. Что означает, что, согласно Тохею-сэнсэю, для вас будет довольно сложно ощутить то, что переведено в Шокушу как «высший экстаз».

Думаю, я начну с прочтения того перевода 15-го Шокушу Тохея-сэнсэя, который представлен в нашей книге.

 

«15. Ки-дыхание

Выдыхайте так, чтобы ваше дыхание распространялось бесконечно до краёв вселенной. Вдыхайте так, чтобы ваше дыхание достигало вашей Единой Точки и бесконечно продолжалось в ней. Ки-дыхание — это важный способ единения души и тела.

Ночью, когда всё тихо и спокойно, выполняйте его в одиночестве. И вы почувствуете, что вы одно со вселенной и что вселенная одно с вами. Это приведёт вас к высшему экстазу единения со вселенной. В этот момент жизненная сила, которая по праву принадлежит вам, задействуется полностью.»

 

Саяка, прочитай, пожалуйста, на японском.

 

(Она читает.)

 

Спасибо. Очень хорошо. Теперь я прочитаю вам перевод, который подготовили мы с Саякой, он более близок к оригинальному тексту. Вы увидите, что этот перевод схож с предыдущим, но, как всегда, с некоторыми интересными отличительными моментами.

 

«Ки-дыхание

Дыхание выходит, достигая всего во вселенной и всё человечество. Дыхание входит и попадает в крошечное пространство в нижней части живота. Дыхание — это неизведанная практика, которая приводит вас к единению со вселенной.

Если вы делаете это ночью в одиночестве, когда вселенная успокаивается и затихает, вы будете недоумевать, являетесь ли вы вселенной или вселенная является вами. Другими словами, вы впускаете ощущение абсолютного счастья от единения со вселенной. Тогда жизненная энергия человека становится полностью задействованной.»

 

Вам нравится? Кто-то кивает, а кто-то крутит головой.

 

Ученик: Второй вариант гораздо лучше.

 

Ученик: Я хотел сказать противоположное. Я думаю, что первый вариант — единственный, который я предпочту на данный момент.

 

Хорошо, почему ты сказал, что второй вариант гораздо лучше?

 

Ученик: Не знаю. Думаю, в письменном виде этот вариант более уместный и имеет большее воздействие. Ваше дыхание выходит и достигает всё человечество — думаю, это говорит гораздо больше, чем оригинал, во всяком случае для меня.

 

Да, я думаю, здесь проговариваются некоторые действительно важные моменты, и это один из них. Стоит сказать, когда мы выдыхаем во время Ки-дыхания, мы испытываем то же, что и при какюдайхо во время Ки-медитации, а когда мы вдыхаем во время Ки-дыхания, мы испытываем то же, что и при шучухо во время Ки-медитации. Часто, когда люди делают какюдайхо, они представляют материальную Вселенную, со звёздами, планетами и прочими вещами, и все забывают о человечестве, или об ощущении человеческой жизни, а именно она нас окружает. Что делает это ощущение ещё более проникновенным.

Другой момент, который действительно поразил меня: «Если вы делаете это ночью в одиночестве, когда вселенная успокаивается и затихает, вы будете недоумевать, являетесь ли вы вселенной или вселенная вами. Другими словами, вы впускаете ощущение абсолютного счастья от единения со вселенной». Иногда когда вы произносите «высший экстаз», кажется, что это что-то запредельное, и я часто спрашиваю учеников: «Ты ощущаешь это?» Но они напуганы этой фразой, «высший экстаз», и не хотят говорить: «Да, ощущаю». Но если я спрошу: «Ты чувствуешь себя комфортно в этом состоянии, ты счастлив?», тогда они отвечают: «О, да». То есть это более буквальный перевод, который указывает на «огромное счастье», или «абсолютное счастье», или «утопическое счастье».

А теперь, как и обещал, скажи мне, пожалуйста, почему перевод тебе не понравился.

 

Ученик: Я думаю, оригинальная версия более активная, а японская версия, переведённая Вами, кажется более пассивной, как будто это просто происходит с тобой. А в оригинальном переводе кажется, будто ты сам каким-то образом запускаешь этот процесс, как будто это зависит от тебя. И тогда обязательна дисциплина. Также мне кажется, она более мужская, а та, что напрямую переведена с японского, более женская. Возможно, в этом разница.

 

Да, это действительно хороший момент. Вот, к примеру, Четыре Основных Принципа. И они были переведены для мужской, западной вселенной: «Удерживай Единую Точку, Расслабься Полностью, Направь Вес Тела Вниз, Расширь Ки». Очень активно, и здесь присутствует дисциплина. Ты должен что-то делать.

 

Ученик: В каком-то смысле индивидуально.

 

Да. И таким образом, в каком-то смысле мы привыкли, что нас так мотивируют. Однако я хочу отметить, что в духовной практике это абсолютная ошибка. Потому что мы, вообще-то, не решение, мы проблема. И поэтому Тохей-сэнсэй говорит нам об этом таким способом. Все переводы, включая и переводы Четырёх Основных Принципов, которые были переведены ранее, в середине прошлого столетия, когда царило абсолютное непонимание этого учения в популярной западной культуре, эти переводы могут приводить к заблуждению. Конечно, неверно говорить, что непонимание исчезло, но прямо после войны оно было гораздо более глубоким. Мы всё ещё были на волне «Мы сделали это!». Из-за этого людям было очень сложно ощутить духовное пробуждение, потому что мы были слишком заняты тем, что пытались сделать это самостоятельно.

Я замечаю, что каждый раз, когда мы возвращаемся к японской версии и переводим её заново, там действительно получается, что нужно быть более восприимчивым, более, как ты говоришь, женственным, или позволяющим этому ощущению появиться.

 

Ученик: Ну, в каком-то смысле оно также более поэтично. Я прямо чувствую, что этот перевод, в частности, довольно хорош. В нём всё равно есть веяние восприимчивости. Просто он для меня передаёт смысл, к тому же он достаточно изысканный. Второй мне тоже нравится, но в сравнении с первым, мне больше нравится первый.

 

Это здорово. Ты сказал то же самое, верно?

 

Ученик: Да. Мне кажется, у меня есть личное родство с этим переводом. Я всегда чувствую, что я предрасположен к нему, и когда я выполняю Ки-дыхание, у меня такое ощущение, что это высказывание попадает в яблочко. «Высший экстаз», соглашусь, - сложная штука. Это довольно опасное словосочетание. Саяка сказала, было сложно для этой японской фразы подобрать английские слова.

 

Да, поэтому, когда она принесла мне свой вариант перевода, в нём всё равно был «высший экстаз». Поэтому я заставил её покопаться глубже.

 

Ученик: Хорошо, Сэнсэй, мне нравится и переведённая заново версия тоже. Возможно, я буду многословен, не знаю. Но я думаю, принципиальная разница между двумя вариантами в том, что в версии Шокушу ты не там, где надо, но нечто приведёт тебя туда, где ты мог бы быть. В новой же версии говорится, что ты уже там, где надо, просто осознай это. И как Вы говорили, мы встаём сами у себя на пути в этом. Поэтому всё, что показывает, что мы уже ощущаем единство души и тела, но просто не осознаём это, для меня хорошие вещи.

 

Да, думаю, это важно. Мы могли бы обсудить семантику этих двух вариантов: какой из них более поэтичный и так далее. Я думаю, отчасти причина, по которой нам нравится первый вариант, в том, что мы привыкли к нему, нам нравится Ки-дыхание, и высказывание вдохновляет нас — это хорошая причина отстаивать этот перевод. Но существует основополагающее непонимание, присутствующее в нашей практике, на которое я постоянно указываю. И оно, как ты и сказал, в том, что мы думаем, что нам нужно достичь чего-то иного, чем то, что у нас есть сейчас. Но нет. Тохей-сэнсэй говорит, что вы рождены уже с единством души и тела. А я говорю, что вы ощущаете единство души и тела каждый момент вашей жизни. Если вы не ощущаете абсолютного счастья в своём животе, в «крошечном пространстве» своего живота, если вы не ощущаете этого, то это потому, что вы неправильно трактуете, или судите о каких-то внутренних или внешних характеристиках или о происходящем. Например, когда вы нервничаете перед каким-то выступлением или перед встречей с кем-то, перед переговорами о подписании контракта, или перед свиданием, перед первым рабочим днём. Когда бы вы ни нервничали, это естественная интенсификация единства души и тела, потому что вы не уверены и думаете, что вам это нужно сделать самим, и у вас возникает сомнение, сможете ли вы сделать это самостоятельно, хватит ли вам дисциплины и правильности, затем вы ощущаете это как нечто чуждое, как нервозность и тревожность. И это может обратиться в настоящий страх и перекрыть вам все возможности действовать эффективно в своей жизни.

Это действительно важное и основополагающее непонимание, которое мы ощущаем всё время в нашей повседневной жизни. И когда мы занимаемся духовной практикой и выполняем Ки-дыхание или Ки-медитацию, важно помнить тот принцип, что мы не пытаемся обращаться к Ки-дыханию или Ки-медитации как будто бы это своего рода дисциплина, которая даст нам что-то, чего у нас нет.

Это одна из причин, по которой я очень осторожно выбирал слова, когда Саяка и я обсуждали это: «впускание ощущения абсолютного счастья». Это дословный вариант перевода с японского. А в Шокушу говорится: «это приведёт вас к высшему экстазу». Это не плохо, это здорово, но согласно этому Шокушу, как ты отметил, я всегда буду чувствовать, это что-то, что мне нужно достигнуть.

Если вы помните, когда-то давно Трэйси называл меня «нацист дыхания». А через некоторое время он спросил меня: «Почему Вы больше не нацист дыхания, учитель?» Ты помнишь, что я ответил?

 

Ученик: Нет.

 

Я ответил, потому что я понял, что это абсолютно неверная точка зрения. Ты не можешь заставить кого-либо, или себя, делать что-либо. Ты делаешь что-то, потому что тебе это нравится, тебе это нравится настолько, что ты просто не можешь этого не делать. Поэтому я лучше проведу время в зале, вдохновляя вас и показывая красоту мастерства, которое вовлечено в это освобождение, чем буду пытаться заставлять вас делать что-то, что вам, возможно, не хочется делать. Или если вы всё же начнёте делать что-либо, тогда вы можете выполнять это из-под палки, а тогда вы никогда не сможете полностью ощутить это.

 

Ученик: Учитель, я хотел бы спросить об идее, касающейся вовлечения в практики, в дисциплины, которая каким-то образом противодействует процессу. Есть ли возможность, что ты можешь осознавать, что ты совершаешь эту ошибку, и в то же время просто наблюдать за этим? Например: «О, я — нацист дыхания?» И может я всё ещё выполняю дыхание или нет, но у меня есть осознанность. И мне просто кажется, что здесь есть полезность в этой практике, и я не знаю, что первичное, что является результатом чего.

 

Ну, да, думаю, я услышал то, о чём ты говоришь, и, конечно, ключевое — осознанность. Однако я хочу кое-что пояснить. Когда этой осенью я преподавал в Германии, я объяснял насколько то, что делает человек не совершенно, всегда не дотягивает до совершенства, и нам нужно научиться принимать это и осознавать это, когда мы пытаемся сделать что-то идеально. И несколько учеников, которые должны были в ближайшее время сдавать экзамены, сказали: «О, отлично, то есть нам можно не беспокоиться о том, как бы хорошо показать себя на экзамене». Ну, да, в каком-то смысле вам действительно не нужно «беспокоиться» об этом, но вам всё равно нужно хорошо показать себя. А чтобы хорошо сделать свою работу, нужно перестать пытаться и отпустить беспокойство об этом. Но это палка о двух концах. Это может с лёгкостью привести к лености и невнимательности, к тому, что вы будете целыми днями лежать дома и пить пиво. Мы хотим осознавать каждый момент и уделять им всецелое внимание, и просто позволять всему происходить. Поэтому даже когда мы выполняем Ки-дыхание или Ки-медитацию, мы просто находимся в осознанности и позволяем этому происходить. И затем, как мы говорили раньше, когда мы пребываем в моменте подобным образом, мы теряем всякое ощущение внутреннего и внешнего, себя и других, меня и кого-то ещё, и себя, нуждающегося сделать что-то согласно тому, что другие люди думают обо мне, как они судят обо мне или как я сужу о себе, что есть неотъемлемая часть одного и того же.

Таким образом, я использую высказывание Сузуки-сэнсэя «Дыши, дыши, дыши» в значении «Наслаждайся, наслаждайся, наслаждайся», а не «Делай, делай, делай». Когда-то я понимал это высказывание в последнем варианте, и как учитель я столкнулся с проблемой, потому что я видел, что это не работает с людьми. Это просто пугало их и заставляло их чувствовать себя должными сделать что-либо. И для моих собственных тренировок это тоже не работало. Поэтому когда я отступился от этого значения и просто отпустил всё и начал просто уделять внимание, весь мой опыт не только Ки-дыхания, но и всей жизни, менялся по мере того, как я всё больше и больше отпускал. И из этого опыта вышла написанная мною книга, которую я назвал «Освобождение» ("Letting Go"). Это полная трансформация, через которую каждый из нас должен пройти. Вначале каждый использует дисциплину, и, возможно, она всем нужна поначалу. Но дисциплина продолжается только до тех пор, пока вы не полюбите практику. Как только вы её полюбите, вам больше не понадобится дисциплина. Практика естественным образом наполняет вас в каждый момент. А когда это не происходит, а так как мы все не совершенны, это не происходит постоянно, мы замечаем, что мы каким-то образом судим о ком-то или оцениваем сами себя. Тогда мы не ощущаем абсолютное счастье, или высший экстаз. Всегда, с той самой минуты, когда мы начали думать о том, какими люди видят нас или какими мы видим их, мы отравляем это чувство. Опять же, энергия всё та же самая. Нет такой вещи как «отрицательное Ки». Энергия всё та же самая, но мы просто меняем своё восприятие её, начиная размышлять. Поэтому Шиничи Тохей-сэнсэй всегда учит нас просто изменить свой разум, в смысле изменить способ мышления с осуждения себя и других людей на пребывание в осознанности и открытости, присутствовать. А когда придёт время действовать, просто действуйте. Здесь нет размышления об этом, это просто делается. Мы не думаем: «Ох, должен ли я это сделать или не должен?» Если вы размышляете так, то вы теряете связь со своей жизненной силой, жизненной энергией человеческой сущности.

 

Ученик: Почему дыхание?

 

Почему мы практикуем дыхание?

 

Ученик: Да, почему не что-то ещё?

 

Одна из тех вещей, о которой говорит Тохей-сэнсэй в этом высказывании то, что дыхание — это неизведанная практика. Дословно Саяка перевела это как «секретная практика», но мы заменили это на «неизведанная» или неизученная людьми. Она неизведанная, но это не то, что нельзя постичь. Так почему же дыхание?

Дыхание — это ключ к жизни. Ты можешь выбрать правильно питаться или ты можешь выбрать правильно одеваться, ты можешь даже выбрать пить тебе воду или другие жидкости — и все эти вещи мы можем в каком-то роде практиковать. Но самое важное — это наше дыхание. Прежде всего потому, что без дыхания мы умрём за несколько мгновений. Поэтому это один из самых важных для нашей жизни элементов. Но по нашему опыту мы также знаем, каждый из нас знает это, что наше дыхание напрямую связано с нашим эмоциональным состоянием. И когда мы нервничаем или беспокоимся, наше дыхание становится очень поверхностным и, как мы говорим, наша Единая Точка поднимается. Другими словами, центр нашего дыхания поднимается в нашу грудь, иногда даже в наше горло, когда мы взвинчены и сильно напуганы. Но когда вы спокойны и чувствуете себя счастливыми, тогда наше дыхание ощущается очень низко в нашем животе.

Мы постоянно говорим, что разум движет телом, и это правда в том смысле, что вы должны быть в правильном состоянии ума. Вы не можете пытаться сделать что-либо, вы также не станете спокойнее. Но сама по себе практика Ки-дыхания, если мы практикуемся правильно, в правильном состоянии ума, создаётся ощущение сильной эйфории и спокойствия, потому что это настолько основополагающе связано с нашей жизненной силой и, таким образом, с нашим эмоциональным состоянием.

Я думаю, вы обнаружите это в любой практике: будь то тибетский буддизм или суфизм, или многие прочие, включая христианский мистицизм, элемент дыхательной практики всегда включён. Иногда, например, в Дзен-буддизме, за дыханием просто нужно следовать, и посредством этого создаётся осознанность. Дыхание — всегда центр телесной активности, и мы хотим быть в нашем теле, а не в нашем мозге. Поэтому пока мы следуем за дыханием, напрямую взаимодействуем с дыханием, мы будем в нашем теле. Тогда у нас будет больше шансов ощутить, вместо того, чтобы размышлять о том, что мы ощущаем.

Это отвечает на твой вопрос, почему именно дыхание?

 

Ученик: Да, я, конечно, сам всегда любил эту практику, но я просто подумал, что я мог бы это отбросить. То есть ты можешь жить без воды, но в конце концов умереть где-то через семь или восемь дней.

 

Да, у тебя есть какое-то время. А дыхание здесь и сейчас.

Полное дыхание телом. Это очень важно, когда мы только начинаем осваивать то, чтобы быть в своём теле, а не в своих мыслях. И все знают, когда ты начинаешь выполнять полное дыхание телом, первое, что происходит, - ты замечаешь, что ты думаешь о чём-то, а не делаешь полное дыхание телом. Поэтому ты должен практиковать этот возврат внимания на дыхание.

Когда ты попрактикуешь это какое-то время и немного адаптируешься в этом, тебе будет легче оставаться в дыхании (и это может занять несколько лет), потом в какой-то момент ты начнёшь терять ощущение своей телесной структуры. Ты всё ещё находишься в своём теле с ощущением, что ты в нём, но ты потерял границы своего тела. И затем то, что начинает происходить, мы называем вселенским дыханием. Таким образом, когда ты вдыхаешь, на самом деле вся вселенная входит в твою Единую Точку, а когда ты выдыхаешь, ты охватываешь всё человечество, без разделения. Ты охватываешь всё. И после того как ты попрактикуешь это какое-то время, вполне возможно, хотя и не обязательно, и это может не случиться, ты можешь испытать то, что мы называем мусоку, или отсутствие дыхания. Это означает не то, что дыхания нет, а что нет того, кто дышит. Есть только дыхание.

Мусоку — так Тохей-сэнсэй называл это на японском. Му означает не просто «нет» или «ничего». Один из наиболее известных коанов в Дзен-практике: «Что такое му?» А это му-соку. Поэтому если ты можешь ответить на коан «Что такое му?», тогда ты, возможно, знаешь, что подразумевает Тохей-сэнсэй под мусоку. У нас также есть выражение в японском... Я не могу её сейчас вспомнить, но значение её «пустой-полный». И му в японском действительно означает «нет» или «ничего», или «не что-то», но оно также включает в себе понятие, что целая вселенная наполнена этим не чем-то. Другими словами, то как мы говорим об этом в Айкидо подразумевает отсутствие разделения, отсутствие границ между определёнными людьми или вещами. Всё наполнено собой. А, шуньята-шунья - вот оно, да? Это выражение из Дзена, которое мы не используем в Айкидо, но его смысл, пустота-полнота вселенной, очень полезный, потому что это сущность вашего ощущения мусоку. Это пустое-полное дыхание. Другими словами, нет больше тебя здесь и вселенной там, нет границ вокруг тебя, нет разделения, внезапно больше нет определяющих характеристик. Всё это — просто наслаждение. Это всё абсолютное счастье, куда бы ты не взглянул. По сути, даже нет кого-то смотрящего. Есть просто гигантская осознанность, которая наполняет целую вселенную. Это и есть мусоку.

Есть три уровня дыхания, и, конечно, если ты усердно практикуешь полное дыхание телом, в какой-то момент ты начнёшь ощущать и автоматически переходить на практику вселенского дыхания, и если ты будешь достаточно долго практиковать вселенское дыхание, есть возможность того, что ты почувствуешь мусоку. Но если ты этого не ощутишь, это не проблема. Возможно, в твоём случае нужно делать Ки-медитацию, чтобы получить этот опыт. Кто-то предпочитает Ки-медитацию Ки-дыханию по той или иной причине. И я уверен, существуют другие способы, которым обучают во всём мире в других школах, с помощью которых ты сможешь ощутить му или мусоку. Просто в Айкидо Тохея-сэнсэя мы используем эти способы в нашей практике.

Есть какие-то вопросы о трёх уровнях дыхания?

Ты практикуешь Ки-дыхание?

 

Ученик: Да, учитель.

 

На что сейчас похожа твоя практика? Полное дыхание телом? Дыхание вселенной? Мусоку?

 

Ученик: Ох, обычно полное дыхание телом. Но, знаете, иногда я отпускаю больше. Но как Вы упомянули, я предпочитаю Ки-медитацию, поэтому обычно я провожу половину моего времени в Ки-медитации.

 

А как это у тебя?

 

Ученик: Обычно во время этого у меня лучше ощущения. Я люблю практиковать Ки-дыхание в зале, потому что я могу присоединиться и следовать. А когда я дома, наедине с собой, я понимаю, что я отвлекаюсь на технические моменты.

 

А что значит ощущение «лучше»?

 

Ученик: Просто большее расслабление, большее отпускание, больше свободы от раздражителей.

 

Так начал ли ты осознавать механизм, который контролирует это в тебе?

 

Ученик: Что Вы имеете в виду?

 

По мере того как ты практикуешься, однажды ты становишься гораздо более спокойным и гораздо более открытым, чем когда-то. Замечаешь ли ты, что удерживает тебя от перехода в более спокойное и более открытое состояние в те дни, когда это не происходит с тобой?

 

Ученик: Да, много раз я подмечал состояние своего ума, когда я просыпался по утрам. Если я просыпаюсь не на той стороне кровати, с кучей мыслей в моей голове, или присутствует много раздражителей, или я просто просыпаюсь усталым, у меня не будет такого хорошего ощущения во время медитации. Это как «мусор на входе — мусор на выходе» или «хорошее на входе — хорошее на выходе». Поэтому я думаю, что большая часть моего ощущения зависит от моего состояния ума, с которым я начинаю.

 

То есть если ты проснёшься взволнованным, то не факт, что Ки-дыхание или Ки-медитация изменят твоё состояние ума?

 

Ученик: Нет, изменит. Мне кажется это очень полезным, если я взволнован или утром чувствую себя расклеивавшимся. Но Вы спрашивали об изменяющемся чувстве открытости в медитации, и тогда если я просыпаюсь с хорошим настроением и медитирую, тогда, возможно, я почувствую это. Но если я проснусь в плохом настроении, у меня не будет этого ощущения, но это поможет мне чувствовать себя лучше в течение дня.

 

То есть это всегда положительно, но зависит от того, как ты начал?

 

Ученик: Это хорошо сформулировано.

 

Ученик: Сузуки-сэнсэй говорил, что после начала практики Ки-дыхания появляются как бы уровни: через пять лет, десять лет, пятнадцать лет. Может, Вы расскажете немного об этом?

 

(Смех.) Ну да. И только так и может быть. Я не знаю по поводу пяти, десяти, пятнадцати. Это может быть три, семь, двенадцать лет. Я уверен, для разных людей диапазон будет разным. В его случае он говорил, это всегда происходило через пять, десять, пятнадцать лет. Он имеет в виду, что в каждой такой точке мы достигаем нового уровня ощущения. И это необходимо. Если бы кто-то внезапно ощутил полную открытость, он бы изжарился, как если бы по его телу пустили электрический ток. Душа и тело должны быть подготовлены, потому что это ощущение пробуждения сопровождается новым видением мира вокруг себя. И если ты внезапно увидишь его... ну, это типа того, как некоторые люди принимают ЛСД и выпрыгивают из окна. Если бы ты внезапно увидел это, для твоей системы это было бы слишком. Поэтому это работает так: по мере того как ты тренируешься, ты внезапно переходишь на новый уровень ощущения. И затем на два или три, или пять лет это ощущение сливается с твоим повседневным поведением. Когда оно на самом деле полностью сольётся с твоей личностью и ты сможешь жить своей повседневной жизнью, не замечая и не конфликтуя с этим новым уровнем энергии, тогда ты готов для следующего шока, придёт следующее открытие, если ты продолжаешь практиковать Ки-упражнения. Если ты не будешь продолжать практиковаться, тогда это никогда не произойдёт. Но если ты продолжишь практиковаться, правильно тренироваться, тогда придёт новый уровень. И затем снова понадобится несколько лет, чтобы он слился с твоей системой. Тебе просто надо привыкнуть видеть мир определённым образом, ощущать мир определённым образом. И тогда снова придёт новый уровень, и этому не будет конца. Это будет продолжаться, пока мы не умрём, пожалуй. Вот, что он имеет в виду, и именно поэтому так и должно быть.

Никто из нас не смог бы выдержать внезапного, полного пробуждения. Да, мы говорим, что Будда сидел под деревом Бодхи и ощутил полное пробуждение, но после какого количества воплощений и развития это произошло? То есть он был в очень редком состоянии и, по видимости, смог выдержать это, раз не умер. И возможно, то же самое относится и к Иисусу. Я так думаю. Потребовалось большое количество воплощений. Уверен, вы заметили, на каком разном уровне владения энергией мы приходим в эту жизнь. Некоторых людей это так потрясает, что они не хотят этим заниматься, другие, наоборот, жаждут большего, чаще всего каким-то ошибочным способом, но если у вас есть хороший учитель, который может помочь вам и удерживает вас от приобретения глупых идей о чём-то, тогда вам нужно только практиковаться и этот процесс начнётся.

Хорошо? Спасибо вам большое.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (1 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения

 

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.