19
Декабрь
2016

Высказывание о Ки №14 — Фудоусин

Высказывание о Ки №14 — Фудоусин

Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №14 — "Фудоусин ".

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №14 — Фудоусин

30 августа 2013 года

 

Добрый вечер.

Сегодня обсуждение 14-го Шокушу под названием «Фудоусин».

«Фудо» в японском языке означает «неподвижный», или «устойчивый», или «недвижимый». Мы говорим Фудоусин. «Син» - это «разум», то есть «неподвижный разум». «Фудоутаи» - это «неподвижное тело». Но в этом и есть парадокс. Думаю, вы заметите это, когда я прочитаю высказывание, или уже заметили при прочтении его в этом месяце, что «Фудоусин» — это дополнение к 13-му Шокушу «Единство покоя и действия». Это дополнительное пояснение, или более глубокий взгляд на «Единство покоя и действия». Очевидно это очень важно для Тохея-сэнсэя, раз он посвятил этому два Шокушу вместо одного.

Помните, что я сказал о парадоксе. Сначала я прочитаю текст из книги Шокушу.

 

«14. Фудоусин

Настоящий Фудоусин это не жёсткое, неподвижное состояние ума, а состояние такой устойчивости, которая появляется при самом быстром движении.

Другими словами, как устойчивость вращающегося волчка, состояние истинной духовной и физической стабильности возникает во время движения, которое продолжается бесконечно и является таким бесконечно быстрым, что даже недоступно восприятию.

Это движение концентрируется в Единой Точке в нижней части живота. Собрав всё в Единой Точке, мы можем испытать Фудоусин и не потерять нашу устойчивость вне зависимости от происходящего.»

 

Хорошо, теперь, Саяка, не прочитаешь ли ты нам высказывание на японском.

(Саяка читает.)

 

Большое спасибо. Теперь я прочитаю перевод, сделанный Саякой и мной, напрямую с японского.

«Фудоусин

Настоящий Фудоусин это не неподвижный разум, но состояние, которое становится бесконечно близким к состоянию покоя; другими словами, состояние спокойствия, содержащее бесконечное движение.

Вовлекая все вещи в это движение, которое продолжает становиться меньше и меньше, мы можем постичь Фудоусин, который не шелохнётся, даже если десять тысяч гор рухнут.»

 

Другими словами, «вне зависимости от происходящего», верно? Это очень поэтично и очень интересно. Теперь вы видите парадокс, на который Тохей-сэнсэй указывает? Мы говорим Фудоусин, неподвижный разум, но разум, спокойный и неподвижный, - это разум, испытывающий бесконечное движение. В других местах он называет это «бесконечным объединением бесконечно маленьких частиц». И он говорит, что это спокойное состояние должно включать в себя всё. «Вовлекая все вещи в это бесконечное движение.» То есть это не  то ощущение, которое испытываем мы сами по себе, отдельно от всего остального в нашей области осознанности, но истинный Фудоусин должен включать в себя всё в нашей области осознанности, всё, что мы можем осознать в каждый момент.

Ещё раз, об этих вещах сложно говорить, потому что когда мы говорим, что что-то становится меньше и меньше, то есть шучухо, или когда мы говорим, что что-то становится больше и больше, то есть какюдайхо, что становится меньше? Что становится больше? Это не может быть какая-то вещь, потому что вещь не может становится больше и меньше одновременно. Поэтому в какой-то мере это вне наших обычных чувств восприятия. Другими словами, и какюдайхо, и шучухо указывают нам на опыт, который вне того, что мы привыкли воспринимать с помощью наших чувств, а также он не может быть логично или идейно определён. Другими словами, вы не можете потрогать это.

И подобно тому, как он говорит «вовлекать все вещи», вы вовлекаете не «вещи», а то, что это вещи представляют. Мы знаем, что если мы посмотрим на другого человека определённым образом, с определённым вариантом суждения о нём, мы увидим его не таким уж привлекательным, при этом если вы посмотрите на него иначе, с другим суждением, тогда тот же самый человек станет очень привлекательным. Любой, кто проводит много времени с другим человеком, знает об этом. Вы все знаете, неважно супруг ли это, дети, родители или коллеги по работе, кто бы это ни был, у вас у всех есть этот опыт. Иногда они очень открыты и дружелюбны и заботливы, а иногда вы не думаете, что они так уж дружелюбны, верно? То есть это не зафиксированная ситуация, это нечто. Оно всегда в движении и всегда меняется. И это то, что позади, что постоянно движется и меняется, что невозможно закрепить и на что невозможно указать, вот оно вовлекается. И всё вокруг подобно этому, не только люди, но также маты, зал, ощущение пространства, ощущение спокойного или опасного места, запах места. Все наши чувства сообщают нам о природе вещей, но если мы прислушаемся только к этим чувствам, тогда мы не вовлекаем. Вовлечение означает вовлечение сути чего-либо вне суждения, вне мнения или личного отношения к этому. То есть это очень обезличенные и уж точно не объективируемые явления. Это не объективно и не субъективно. Всё вовлекается и становится вовлечённым.

Шокушу для следующего месяца - «Ки-дыхание». Звучит так, как будто Тохей-сэнсэй расскажет о том, как выполнять Ки-дыхание, и отчасти так и есть, но то Шокушу гораздо более глубокое. Это следующее развитие темы этого Шокушу. Поэтому в следующем Шокушу он рассказывает нам, что если вы хотите получить этот опыт, вот, что нужно делать, и вот, как нужно делать, и вот, к чему он будет подводить, к состоянию, которое он называет «высший экстаз», о чём мы поговорим в следующий раз.

Упражнение, которое Тохей-сэнсэй нам дал для практики ощущения Фудоусина, - Ки-медитация, какюдайхо и шучухо. Какюдайхо — это первый принцип вселенной, «бесконечный шар с бесконечным радиусом», а шучухо — это второй принцип вселенной, «бесконечное скопление бесконечно малых частиц». И конечно, третий принцип вселенной — всё постоянно меняется, всё постоянно движется. Такова природа этого. Не так уж и важно, становится ли что-то больше или меньше. Причина, по которой я спросил у вас, что становится больше или меньше, в том, что он здесь не обращается к какому-то очевидному  физическому объяснению. Он не напоминает нам, что наши атомы носятся внутри нас, электроны носятся на невероятной скорости вокруг ядер в микромире, а в макромире планеты носятся вокруг друг друга на огромнейших скоростях и вращаются на громадных скоростях вокруг своей оси. Он не указывает на это. Он не говорит об этом прямо. Это происходит. Мы это знаем. Но он идёт ещё дальше и говорит, что особенность этого движения в том, что оно становится меньше и меньше и в то же время оно становится больше и больше. И он много раз учил нас на занятия в Японии, что если вы зависните на меньшем или большем, то вы упустите суть. Это всё одно и то же,  выполняем ли мы шучухо или какюдайхо, меньше или больше, - это одно и то же. Это ощущение движения вселенной, которое, при его восприятии, называется Фудоусин.

То есть суть заключается в том, чтобы испытать Фудоусин. Сначала, конечно, это будет возможно только, когда вы сидите и выполняете Ки-медитацию или Ки-дыхание. Но если вы практикуете всё больше и больше, это произойдёт, может быть, утром перед зеркалом в ванной, а потом постепенно, когда вы с другим человеком. Возможно, когда вы будете где-то на природе, занимаясь сёрфингом, или в каком-то красивом месте, вы мимолётно ощутите это, вы начнёте получать этот ощущение. Конечно, если вы занимаетесь Айкидо, тогда, возможно, вы довольно часто ощущаете это в зале. В конечном счёте, потом будет уже неважно, с кем  вы и в каких обстоятельствах, вы будете ощущать Фудоусин.

Недавно я довольно много объяснял про «иншинденшин». Это понятие пришло из Дзен и означает: «от сознания к сознанию». Оно непосредственно относится к Фудоусину, или к глубокому состоянию спокойствия. И даже слово спокойствие в данном случае... как я говорил, Фудоусин — это дополнение единства спокойствия и действия... это не просто спокойствие. Это непосредственность. Это декларация  вашего существования. Как когда Будда сидел под деревом Бодхи, и к нему пришёл Мара и сказал: «По какому праву ты сидишь здесь?» - Мара надеялся вывести Будду на философский спор, чтобы он начал  защищать себя. Но он просто взял и дотронулся пальцем до земли. Вот, что я имею в виду. Это декларация присутствия. Это не дополнение к Фудоусин. Это и есть Фудоусин. Если ты ощущаешь Фудоусин, неважно, в одиночестве ли, с другими ли людьми, - это декларация присутствия. И здесь наступает иншинденшин: если вы находитесь рядом с другим человеком, тогда этот человек может также в какой-то мере ощутить Фудоусин, если вы сами ощущаете Фудоусин. Происходит интенсивная эмпатическая связь. Вы все знаете об этом, потому что это довольно часто происходит в зале. Но происходит ли это, когда вы пьёте кофе с другом, завтракаете с мужем или женой, или когда вы что-то ещё делаете со своими друзьями или семьёй?

Хорошо. У вас есть какие-то комментарии или вопросы по поводу Фудоусина?

Ученик: В Шокушу говорится, что движение такое быстрое, что оно недоступно восприятию. Имеется ли в виду, что не нужно использовать свои чувства, чтобы ощутить Фудоусин?

 

Ну, я думаю, говорится, что ты можешь попробовать, но ничего не получится. Потому что я смотрю на твоё лицо, и твои щёки, твой нос, твой лоб неподвижны. Если ты не начнёшь двигать ими, то они неподвижны. Кажется, что движения нет. Мы не можем ощутить это движение. Но я знаю, что всё это сделано из атомов и они постоянно движутся на огромной скорости.

Ученик: Но не говорится, что Фудоусин нельзя ощутить, не так ли?

 

Это очень хороший вопрос, потому что Фудоусин можно ощутить, но не с помощью органов чувств. Вот, что бы сказал Тохей-сэнсэй. Фудоусин нельзя ощутить с помощью своих чувств, потому что с помощью них ты можешь ощутить только «вещи». Позволь, привести пример. Однажды мы были в Японии, в Теншин Гёшо, зал для медитаций, и Тохей-сэнсэй проводил Ки-класс, и он повернулся к кому-то и спросил: «Можешь ли ты почувствовать свою Единую Точку?» И этот человек ответил: «Да, учитель, могу». И Тохей-сэнсэй сказал: «Тогда это не твоя Единая Точка». И мы все заинтересовались, что он имеет в виду, потому что мы все можем чувствовать её в нашем теле, мы можем чувствовать Фудоусин в нашем теле. Он заставляет моё тело трепетать. Тохей-сэнсэй называет это «высший экстаз». Конечно, в твоём теле происходят большие изменения, когда ты ощущаешь это. Но Тохей-сэнсэй хотел указать нам на то, что нам не стоит ошибаться, думая, что ощущение — это Единая Точка. Единая Точка всегда вне этих рамок. Она не воспринимается чувствами. Мы говорим, что проявление в нашем теле Фудоусина можно ощутить, но Тохей-сэнсэй хотел бы выделить, что это ощущение просто позволяет тебе знать, оно указывает на Единую Точку. Это глубокое чувство спокойствия, которое ты ощущаешь, просто указывает на что-то гораздо, гораздо более значительное. И это перекликается с тем, что Учияма-роши, знаменитый мастер Дзен, сказал: «В буддизме любят говорить, что «я» нет, нет личного опыта, есть просто опыт. Конечно, "я" есть. Просто это очень, очень, очень большое "я".» То есть, другими словами, опыт является вселенским, а не чем-то личным. Суть не в том, есть ли  кто-то, кто ощущает.

Я ответил на твой вопрос?

Ученик: Я должен ощутить это, чтобы сказать.

 

Верно, если бы я ответил тебе на это да или нет, я был бы не прав.

Ученик: Если физический аспект просто информирует нас об этом ощущении, указывает на него, как мы можем понять его без физического объекта? Как мы узнаем об этом ощущении? Кажется, что мы должны пройти через физическое, чтобы пойти в этом направлении, верно?

 

Конечно. И физическое есть в нас, пока мы живы. В Библии сказано: «Бога не видел никто никогда». Вот, что это значит. Ты можешь ощутить это только через своё тело, но это косвенно. То есть мы называем это «прямым ощущением» или «прямым знанием». Просто это ощущение не является искомым явлением само по себе. То есть это не Бог. Это не присутствие. Это индикатор наличия присутствия. И у нас есть наши тела, поэтому у нас есть органы чувств, которые могут дать нам знать. И в тот момент, когда мы начинаем думать об ощущении, мы полностью перекрываем это ощущение в нашем теле. В момент, когда мы размышляем об этом состоянии, оно уходит. Поэтому необходимо много, много практики, чтобы просто оставаться в этом состоянии, в этом ощущении, без какого-либо целенаправленного поиска. Когда кто-то садится, чтобы сделать это, мы называем это медитацией. И тут же разум приходит в действие. Разум, очевидно, сходит с ума, и в нём начинают появляться все эти мысли, некоторые из них не имеют ничего общего с Фудоусином, или с Богом, или с присутствием, как бы ты это ни назвал. А потом, если ты практикуешь это всё больше и больше, ты узнаёшь, что всякий раз, когда ты размышляешь, ты умираешь для этого ощущения нахождения в этом состоянии Фудоусина. О чём бы ты не подумал, ты убиваешь этот опыт, ты уводишь себя прочь от него. Поэтому... мы возвращаемся к нему. Мы не критикуем себя за то, что у нас такой безнадёжный обезьяний ум, потому что у нас у всех так, но мы возвращаемся к спокойствию. Мы возвращаемся к нахождению в этом опыте. И мы делаем это снова и снова в течение ряда лет, и постепенно мы осваиваем мастерство быть в этом состоянии, не разрушая его. Не думаю, что существует возможность быть абсолютно свободным от отвлекающих мыслей, от этого самоубийственного механизма, который мы используем. Я думаю, он всегда будет до тех пор, пока ты жив. А после, не знаю. Ты никогда не станешь идеальным, вот поэтому ты  практикуешь до самой смерти. Ты просто продолжаешь практиковать, и получается всё лучше и лучше. Под «лучше» я имею в виду, что мы становимся свободнее от отвлекающих мыслей. Никто никогда не может сказать: «Я свободен от отвлекающих мыслей». Это всё равно, что сказать: «Я просветлён». Не бывает подобного. Ты просто говоришь: «Я практикую» или: «Я не практикую».

И мы можем практиковаться в любом состоянии или в любой ситуации: здоровые-больные, пьяные-трезвые, голодные-сытые, сонные-бодрые. Ты можешь практиковаться постоянно, и это было бы лучше всего. Так ты сможешь постичь мастерство быть в этом состоянии вне зависимости от происходящего. Но всё равно ты будешь выходить из себя, разные вещи будут происходить и дальше, ты будешь также говорить глупости, занимать позицию по какому-либо поводу. Поэтому ты просто возвращаешься к практике. Вот и всё.

Ученик: Вы, возможно, уже рассказывали об этом, но не могли бы Вы рассказать, как всё собирается в Единой Точке?

 

Хорошо, давай прочитаем Шокушу ещё раз, то место, где он говорит это. Конечно, в переводе Шокушу это звучит: «Собрав всё в Единой Точке, мы можем испытать Фудоусин и не потерять нашу устойчивость вне зависимости от происходящего». Но в буквальном переводе он говорит: «Вовлекая все вещи в это движение, которое продолжает становиться меньше и меньше, мы можем постичь Фудоусин, который не шелохнётся, даже если десять тысяч гор рухнут». Очень драматично.

Ученик: И всё равно вопрос... «вовлекать всё в Единую Точку».

 

Что это такое? Это не так, что что-то вон от туда должно быть вовлечено во что-то вот сюда. Я думаю, в английском языке, возможно, самый простой способ указать на это заключается в том, что мы должны включать всё в наше ощущение, и Единая Точка — центр этого. Центр вселенной — Единая Точка. Мы центр, центр нашего опыта — Единая Точка. Поэтому он говорит, что нужно положить всё, включить всё, что можно ощутить в любой момент, в это состояние. Ничего не исключать. Это не состояние лично для тебя, которое не включает кого-то ещё. Если оно не включает всё и вся в области твоего осознания и ощущения, тогда это не настоящий Фудоусин. Вот, что он пытается выразить. Настоящий Фудоусин включает всё, даже наших злейших врагов. Это трудно, потому что это означает, что мы вовлекаем и включаем всё это без осуждения. Если нам кто-то не нравится, то это наше суждение делает его таким. Поэтому Тохей-сэнсэй говорит, что нужно принять включение всего. И знаешь, во время Ки-медитации это не так уж сложно сделать. Но когда кто-то показывает на тебя пальцем и кричит, это может быть гораздо сложнее. Поэтому у нас есть тренировки по Айкидо, где люди атакуют и физически противостоят тебе снова и снова, таким образом мы практикуем то, как Удерживать Единую Точку, или как оставаться в состоянии всё включающего Фудоусина, с нашим партнёром. Мы всегда говорим: «Сначала расширь Ки» или: «Осаиру». Другими словами, включи уке в своё ощущение. Иногда мы говорим, что нужно стать «одним» со своим уке. Все эти выражения, все эти слова относятся к практике. Поэтому мы практикуем техники, где мы находимся во взаимоотношениях, и мы можем видеть: «Я действительно настолько спокоен, как я думаю, или это происходит только тогда, когда я сижу неподвижно? Могу ли я всё ещё ощущать Фудоусин, или великое спокойствие, даже когда кто-то пытается атаковать меня?» И этот вариант более продвинутый, чем просто сидеть в медитации, но даже тогда это относительно проще, чем сохранять это ощущение в личной жизни. Мы всё равно рассматриваем нашу личную, вне зала, жизнь как нечто более реальное, поэтому она кажется более пугающей.

Всё убивает это ощущение, кроме того, чтобы просто быть в Фудоусине. Ты можешь делать всё в этом состоянии, но если ты задумываешься о чём-либо, даже о том, как хорошо себя чувствуешь в этом состоянии, оно уходит. Неважно, насколько хорошо то, что ты делаешь, или плохо, если это действие уводит тебя из Фудоусина, оно равно в своей разрушительности.

Ученик: Спасибо.

 

Ученик: У меня есть картинка в голове, которую я удерживаю в своём разуме, и мне интересно, противоречит ли это тому, о чём Вы говорите? Вместо того чтобы думать о включении всего в мою Единую Точку, я представляю, что я как будто бы соль и я растворяюсь во всём. Противоречит ли это? Я растворяюсь, и я становлюсь частью всего.

 

И что это за ощущения для тебя?

Ученик: Мне нравится. Я чувствую связь со всем.

 

И что ты чувствуешь?

Ученик: Я не сконцентрирован, но растворён.

 

Это хорошая идея, но ты бы дал этому определение высшего экстаза, единства со вселенной?

Ученик: Нет. Ну, мне не с чем это сравнить.

 

Конечно, тебе не обязательно следовать концепции Тохея-сэнсэя о шучухо-какюдайхо. Если тебе нравится идея растворения, как щепотка соли, тогда это нормально. Мне кажется, тогда все должны быть солью или водой, или ну... мне кажется, я не знаю, как это работает. Мы всегда должны быть осторожны с тем, что мы себе представляем. Это своего рода толковая картинка. Но тебе нужно быть осторожным, ведь то, что тебе нравится это не картинка сама по себе или представление о ней. Вообще-то, растворение и полная потеря осознанности, как отдельной сущности, - это наиболее значимая трансформация.

Ученик: Немного не так. Быть частью всего, как всё — часть меня.

 

Тогда это хорошая идея. И если ты ощущаешь это, то здорово. Тогда продолжай практиковать это и отмечай, думаешь ли ты об этом, смотришь ли на эту картинку или ты на самом деле ощущаешь это. Действительно ли ты ощущаешь, что каждый атом твоего тела растворяется и распадается?

Ученик: Не совсем распадается, но просто резонирует со всем.

 

Думаю, ты, возможно, уже в чём-то разобрался, но ты должен рассказывать мне. Ты должен практиковать это. Да, резонанс — это великолепно. В каком-то смысле ты можешь сказать, что это движение вселенной создаёт что-то типа резонанса. В некоторых религиях принято называть это звуком Ом, считается, что этот звук ассоциируется с ощущением Фудоусина. Конечно, это с точки зрения физиологии. Такой вещи нет. Просто мы ощущаем это как звук.

Поэтому просто экспериментируй с этим и посмотри, что выйдет. Я не говорю, правильно это или нет. Все разные. Существует бесконечное множество способов того, как мы можем ощутить Фудоусин, потому что его можно ощутить и неважно, что мы делаем и при каких обстоятельствах.

Тохей-сэнсэй просто дал нам основу, сказав, если мы сделаем так, то мы ощутим это. Но ты не можешь ходить весь день, повторяя шучухо-какюдайхо снова и снова. Поэтому если ты можешь ощутить это, тогда практикуй это ощущение. Тогда, достаточно попрактиковавшись, ты сможешь развить это мастерство. А если ты будешь тренироваться много, тогда ты узнаешь, что любое изображение этого ощущения очень опасно. Я сказал «опасно», потому что это убивает Фудоусин. Поэтому будь осторожен, используя образы. Я знаю, что ты мыслитель, ты любишь всё обдумывать, поэтому, в особенности для тебя, здесь может быть проблема. Я не говорю, что это неправильно или наоборот. Просто замечай. Освобождает ли это тебя от воображения или мышления?

Ученик: Хорошо, спасибо, учитель.

 

На сегодня всё. Спасибо.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (2 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения

 

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.