06
Ноябрь
2016

Высказывание о Ки №13 — Единство покоя и действия

Высказывание о Ки №13 — Единство покоя и действия

Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №13 — "Единство покоя и действия".

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Высказывание о Ки №13 — Единство покоя и действия

26 июля 2013 года

 

Добрый вечер.

Сегодня мы проводим обсуждение 13-го Шокушу под названием «Единство покоя и действия».

Сегодня присутствуют новички, поэтому я в общих чертах расскажу о том, чем мы здесь занимаемся. Я думаю, все знают, что много лет назад Тохей-сэнсэй написал 22 высказывания о Ки, которые он назвал «Шокушу». И они все записаны здесь, в этой маленькой книжке, на японском и на английском.

 

Ученик: Что означает «Шокушу»?

 

«Высказывание о Ки.»

Эти высказывания о Ки созданы, чтобы быть перстом указующим. Это способ Тохея-сэнсэя помочь нам понять и ощутить то, что ощутил он. Основная цель его учения, как я уже говорил много раз, заключается в том, чтобы мы смогли ощутить то же, что он открыл для себя. Это не означает, что мы обретём какое-то знание или прекрасный вариант понимания и объянения того, чему учил Тохей-сэнсэй, мы просто получаем возможность ощутить то же, что и он.

В конце концов, он дал нам своё учение, частью которого являются Шокушу. Конечно, когда мы что-то объясняем, нам приходится использовать относительные понятия. Нам приходится использовать язык. Поэтому он пытается определить, или объяснить, или показать, ощущение неизмеримого, беспредельного, и всё же ему приходится использовать слова, концепции и идеи, но они все измеримые, относительные и ограниченные. Это очень трудный момент для любого учителя. И конечно, любой учитель, говорящий о чём-то бесконечном, пытается описать это единственным способом, каким только и можно подобное описать: используя определения из относительного или дуального мира. Это делает задачу практически невозможной. Как говорили многие учителя: «Всё, что я говорю, не верно, не то. Но всё, что я говорю, указывает на это».

Шокушу Тохея-сэнсэя определённо указывают на некий опыт, который нельзя описать относительными терминами. Мы все знаем, какое Шокушу в каком месяце будет обсуждаться, поэтому мы все изучаем его и практикуем как на тренировках, так и самостоятельно. И потом, в конце месяца, я встречаюсь с Саякой Ризонер, которая родом из Японии, и, естественно, она также хорошо знает японский, как и английский. Она изучает Шокушу на японском, а потом дословно переводит его мне. Я хочу, чтобы она переводила именно дословно, потому что тот, кто изначально переводил Шокушу на английский допускал некую поэтическую вольность, и иногда гораздо проще понять перевод в более прозаичной буквальности. Вот как и почему мы делаем это.

Сначала я прочитаю текст из книги Шокушу, а потом попрошу Саяку прочитать это высказывание на японском, а потом, после всего прочего, я прочитаю перевод и прокомментирую его.

 

«13. Единство покоя и действия

Так же как очень быстро вращающийся волчок становится устойчивым, так и наиболее быстрое движение приводит к спокойствию.

Центр урагана, который всегда находится в спокойствии, проявляет огромную силу действия своим внутренним покоем. Спокойствие и действие едины.

Только когда мы удерживаем Единую Точку и объединяем наши душу и тело, мы можем найти свободное время, даже будучи занятыми. Сохраняйте свой разум спокойным, и вы сможете проявить себя лучшим образом в непредвиденных ситуациях или перед лицом важных задач.»

 

Саяка, прочитай, пожалуйста, на японском.

 

(Саяка читает.)

 

Спасибо. На японском звучит гораздо красивее!

И теперь я прочитаю дословный перевод, который покажется вам очень схожим в большинстве моментов.

 

«Единство покоя и действия

Так же как очень быстро вращающийся волчок возвращается в спокойное состояние, так и спокойствие является пиком действия.

Центр урагана всегда находится в спокойствии, движение питает свою силу из спокойствия. Спокойствие и действие едины. Когда мы постоянно удерживаем нашу Единую Точку и объединяем наши душу и тело, свободное время возникает из занятости, и мы не теряем спокойствие нашего разума перед лицом важных задач. Тогда мы сможем показать такие достижения, которые удивят небеса и сдвинут землю. (Что является старинным японским высказыванием, которое означает «достижение, которое поражает мир».)»

 

То есть, другими словами, выдающиеся достижения случаются только тогда, когда мы можем сохранять спокойствие ума и действовать.

«Наиболее быстрое движение приводит к спокойствию.» Что это значит? Означает ли это, что когда вы быстро бежите или быстро едете на машине, вы становитесь очень спокойным? Он это здесь имеет в виду? Помогите же мне. Что, как вы думаете, это означает?

Знаете, он часто использовал метафору с волчком. Если посмотреть на волчок, когда он крутится, создаётся впечатление, что он стоит без движения, но на самом деле он интенсивно движется. Или если вы закрепите камень на конце верёвки и начнёте медленно крутить, в этом не будет много силы, и вы с лёгкостью сможете увидеть здесь движение. Но если вы начнёте вращать очень быстро, движение будет таким малым и таким быстрым, что его можно и не заметить, однако, если этим ударить, сила будет огромна.

Поэтому я хочу сделать предположение, что это просто метафоры. Другими словами, как я упомянул во вступлении, он здесь указывает на что-то. Тохей-сэнсэй часто говорил: «Когда я смотрю на твоё тело, оно кажется неподвижным. Но внутри всё движется очень быстро: твоя кровь, твоё пищеварение и так далее. Всё движется, но ты кажешься неподвижным». Что он действительно хотел показать здесь, так это движение Вселенной, которое находится полностью вне нашей способности ощутить его, оно интенсивное. Атомы, из которых состоит моё тело, ваше тело и даже эти очки, движутся с огромной скоростью, электроны, движущиеся вокруг центра атома, микроскопические. На макроуровне Земля вращается с огромной скоростью. Но чувствуете ли вы ветер, сопровождающий эту скорость? Нет, мы вообще этого не ощущаем. Плюс Земля движется на огромной скорости вокруг Солнца, и сама Солнечная система тоже движется, а она является частью Галактики Млечный Путь, и она движется очень быстро расширяясь. Всё движется на огромных скоростях. Но наши чувства находятся в относительных условиях, в измеряемом мире, что не позволяет нам ощущать это движение.

Как бы то ни было, если мы успокоимся (и именно на это указывает Тохей-сэнсэй), мы начнём ощущать то, что каким-то образом находится вне наших пяти чувств — это интенсивное движение, которое он называет «движение вселенной». Когда мы начинаем ощущать эту интенсивность вселеннского или бесконечного движения посредством нашего спокойствия, именно тогда мы можем проявить свои лучшие способности. Может показаться, что Тохей-сэнсэй говорит о быстром движении в относительном мире, но он всего лишь использует метафору, чтобы указать на этот феномен.

В какой-то момент он говорит: «Удерживай Единую Точку, и ты будешь способен творить». Для Тохея-сэнсэя удерживать Единую Точку синонимично с сохранением спокойного разума. Когда мы только начали сегодня это обсуждение, я сказал, что в течение 10 минут мы проведём Ки-дыхание, а для тех, кто не знаком с Ки-дыханием, пожалуйста, успокойте свой разум. И, как прошло это «успокоение разума» для тебя?

 

Ученик: Думаю, нормально. Не знаю, на что это было похоже, но...

 

То есть ты не знаешь, как именно судить, насколько спокойным стал твой разум?

 

Ученик: Ну, я имею в виду, что он стал спокойнее, чем тогда, когда я пришёл сюда.

 

Хорошо. А что насчёт тебя?

 

Ученик: Ну, я просто сконцентрировался на своём дыхании: вдох и выдох. Не знаю, как это объяснить. Просто ощутил спокойствие во всём теле. Я чувствую, что всё спокойно.

 

То есть ты тоже почувствовал, что стал более спокойным?

 

Ученик: Да, во всём теле. Да.

 

Ты когда-нибудь делал это дома?

 

Ученик: Не регулярно, но да, делал.

 

И твоё состояние было таким же или отличным от сегодняшнего?

 

Ученик: Ну, сегодня мне, наверное, было более неуютно, потому что здесь не та атмосфера, к которой я привык дома. Но да, к концу, чем больше я продолжал, тем спокойнее я становился во время дыхания.

 

Таким образом, когда мы выполняем Ки-дыхание или даже Ки-медитацию и просто позволяем нашему дыханию быть естественным, мы как бы находимся в нашем дыхании: тогда мы ощущаем это в нашем теле, а не в нашем мозгу. Очевидно, что наш мозг также участвует в этом, но наше ощущение не находится единственно только в области нашего мозга. Мы чувствуем это через наше тело в процессе дыхания. И ощущение этого чувства является тропинкой к спокойствию. И в Единой Точке в нижней части живота, которую мы воспринимаем как центр нашего ощущения, погружаясь всё больше и больше в этот центр, мы становимся всё более и более спокойными.

Есть такая фраза в японском: «иншинденшин». Что означает: «передача сознания сознанием». Или можно сказать «передача от разума разуму». Когда мы ощущаем спокойствие, нам гораздо проще испытывать сочувствие к другому человеку. Когда мы думаем о себе, беспокоимся о наших проблемах, даже немного переживаем о подобном: «Мне не очень здесь уютно, потому что это не моё,» - даже этого хватит, чтобы окрасить наш опыт и заставить нас быть немного больше в нашей лимбической системе, немного более встревоженными, немного более беспокойными. А чем больше мы успокаиваемся, тем больше эта активность в центре нашего мозга, в лимбической системе, сходит на нет, и тогда мы начинаем ощущать всю картину целиком.

Я регулярно провожу 30-минутные встречи с учениками в моём офисе. И почти каждый раз происходит так, что ученики приходят немного нервные, возможно, даже встревоженные. Они думают о себе: что они должны сказать и какой у них вопрос, и так далее. И часто мы просто сидим какое-то время. И если мне удаётся остаться спокойным, вскоре и они успокаиваются. И как только они успокаиваются, мы можем вместе ощутить нечто новое, что нельзя ощутить каким-либо другим образом. Я, возможно, способен ощутить это единство души и тела, или единство своего «я» и вселенной, возможно, я смогу сохранять спокойствие и ощущать его, но если вы не ощущаете этого, вы не сможете участвовать в этом. Обычно, если вы находитесь с кем-то, кто более спокоен, это помогает вам стать спокойнее. Вот о чём иншинденшин.

Поэтому, приходя в зал, где все в состоянии единства души и тела, тебе гораздо легче. Ты можешь это даже не замечать, потому что в голове может происходить некая подсознательная болтовня: мысли о разных вещах, что-то говоришь сам себе. Но когда ты выходишь наружу, ты замечаешь, насколько всё по-другому вне додзё. Не могу точно сказать, сколько людей приходило в зал и говорило: «Ух-ты, что это? Почему здесь так?» Ну, всё потому, что годами все вы, ребята, сохраняли здесь спокойный разум. Во всяком случае, когда я прихожу в зал, я всегда чувствую, что это так.

Когда Сузуки-сэнсэй и я поняли, что нам придётся снести старое додзё и построить новое, мы сидели в старом здании офиса и он сказал: «Знаешь, не хочу сносить это старое здание: его благословил О'Сэнсэй, и всякий, кто сюда приходит, ощущает в этом здании Ки». Но потом он сказал: «О, подожди-ка! Дело не в здании, дело в людях». После этого мы отстроили заново додзё, и оно сразу же стало таким же, как раньше. Особенно без термитов, подтачивающих старое здание, стало даже лучше!

Так или иначе, смысл всего этого в том, что чем спокойнее мы становимся через ощущение этого бесконечно быстрого движения вселенной, тем эффективнее и сильнее мы можем быть в любом нашем деле, в любых начинаниях.

Если у вас есть какие-то вопросы, пожалуйста, задавайте.

 

Ученик: Учитель, у меня есть вопрос. Можете ли Вы дать некую концепцию спокойствия? То есть спокойствие то же самое, что и расслабление, никакого напряжения, или это опустошение разума от всех мыслей? В чём суть?

 

Спокойствие это не концепция. Спокойствие — это ощущение. Поэтому сядь прямо и поводи легонько своей рукой вперёд-назад, уменьшая каждое движение в половину. Делай это вместе со мной, и когда ты это делаешь, наблюдай за движением и очень скоро, несмотря на то, что движение становится меньше на половину каждый раз, ты больше не видишь движения, но ты можешь чувствовать интенсивность того, что движение становится всё меньше, меньше, меньше. Остаётся вибрация, и она становится более интенсивной, чем дольше ты ждёшь и следишь за ней. Это и есть спокойствие.

Тохей-сэнсэй говорит о живом спокойствии и о мёртвом спокойствии. Это живое спокойствие. Мёртвое спокойствие — когда у тебя нет ощущения текущего момента, возможно, ты мечтаешь о чём-то. Он говорит, что когда ты устаёшь, ты можешь позволить устать и своему телу, но Удерживай Единую Точку. В Единой Точке это движение становится всё меньше и меньше, и меньше, как в примере с рукой. То есть в самом центре нижней части живота есть эта невероятная интенсивность, создающая ощущение, которое мы называем «спокойствие». Сузуки-сэнсэй использовал слово «шенг». Несомненно, это слово было хорошо для него тем, что оно звучит так, как он это ощущал. «Шеннннг.» Когда ты произносишь его, оно исчезает в бесконечности, но никогда не исчезает полностью — становится одним со вселенной. Это спокойствие.

Понятно? Теперь ты знаешь, что такое спокойствие.

 

Ученик: Учитель, Вы когда-нибудь попадали в автомобильную аварию? Многие люди рассказывают, что во время аварии всё замедляется и время, будто, останавливается, а они становятся очень спокойными. И то, о чём Вы сейчас рассказали, помогло мне лучше понять, что это такое. Ты настолько включаешься в реальность, что даже без тренировок внезапно ты обретаешь спокойствие, чтобы действовать, когда твоя жизнь в опасности.

 

Конечно. Люди говорят то же самое о подобных случаях на войне или в других напряжённых ситуациях. Например, сёрфинг. Если ты начинаешь думать о чём-то, ты падаешь. Верно? А если волна большая, тогда становится критичным не начать думать. Подобные моменты на грани жизни и смерти отключают болтовню в голове, и сосредотачивают всё в настоящем. По сути это та же медитация. Я также хотел бы добавить, что Тохей-сэнсэй выбрал для Ки-медитации оба понятия шучухо и какюдайхо, чтобы мы не думали, что эта половина, половина, половина — это концентрация в смысле отбрасывания всего прочего. Потому что эта половина, половина, половина в шучухо идентична по ощущениям какюдайхо, которое включает в себя больше и больше, и больше.

Мы думаем иногда об осознанности, как о включении стены и света, и звука, и всех объектов в поле наших чувств. Но мы говорим не об этой осознанности. Когда мы говорим об осознанности в зале, мы используем её прозаичное значение. Это как Сузуки-сэнсэй ругал нас, если мы были недостаточно внимательны, не замечали и не поднимали мусор у входа в зал. Это пример повседневной осознанности. Но это не тот вариант осознанности, о которой мы говорим во время медитации. Осознанность в медитации — это осознание бесконечного движения вселенной, которое есть во всём вокруг.

И это не только в тебе, это истинная природа всего вокруг. Поэтому когда ты это ощущаешь, ты ощущаешь сущность всего, без каких-то расчётов, без воображения, без каких-либо размышлений об этом, не нужно никакого познающего разума. Тебе не нужно изучать что-то, чтобы знать это. Это прямое знание, а не результат размышлений. Это прямое ощущение сущности жизни.

Тохей-сэнсэй говорит, чем глубже ваше ощущение этого, тем вы эффективнее и сильнее. Но мы так не думаем, не так ли? Нам кажется, что мы должны обязательно выяснить, как же стать по-настоящему эффективными. Например, перед тем как провести презентацию о чём-то, всегда найдётся человек, который спросит: «Как же правильно это сделать?» Серьёзно, нужно просто успокоиться. И тогда всё прошлое, которое ты несёшь в себе, всё обучение, которое ты прошёл, сразу станет доступным. Оно никуда не уходит, потому что ты ничего не исключаешь. Всё это обучение, которое я прошёл за последние 40 лет, оно здесь, ждёт, когда его призовут. Но мне не нужно думать о том, чтобы призывать эти навыки, я просто должен оставаться невозмутимым, чтобы они могли проявиться, чтобы могли послужить мне, когда это понадобится. Это же верно и для каждого из вас. Мы все одинаковые. Чем больше мы включены в реальность, тем глубже наше ощущение и тем осознаннее мы.

 

Ученик: Учитель, не могли бы Вы объяснить мне разницу между осознанностью и самосознанием?

 

Ты задаёшь этот вопрос, потому что твой родной язык итальянский и поэтому тебе сложно понять английский, или тебе сложно понять разницу между самосознанием и осознанностью?

 

Ученик: Мне просто интересно, есть ли тут разница.

 

Они противоположны. Понимаешь? Самосознание означает, что твоё внимание сосредоточено на себе: «само — сознание». А когда ты действительно в осознанности, то там нет осознавания себя. Если ты внезапно подумаешь: «О, сейчас у меня есть осознанность,» - тогда у тебя больше не будет осознанности, у тебя будет самосознание. Ты убиваешь осознанность. Это то же самое, как когда ты чем-то с удовольствием занят сам или болтаешь с кем-то. И в ту минуту, когда ты осознаёшь своё душевное состояние и размышляешь о нём, ты убиваешь это состояние. Та минута, когда ты размышляешь о моменте, ты уходишь от него. Это продолжающееся ощущение мы называем «момент». Нет застывшего момента. Это продолжающееся ощущение. Мы используем слово «настоящее». Это всегда здесь, в настоящем. Когда ты останавливаешься и размышляешь о том, что только что произошло или о своём душевном состоянии, или о том, что ты чувствуешь в данный момент, это вышибает тебя из осознанности настоящего и переносит твоё внимание на себя и на твоё состояние. Тогда ты размышляешь о нём вместо того, чтобы ощущать этот момент без самосознания. Яркий пример — когда ты так погружен в самосознание, что не можешь встать и произнести речь перед людьми, потому что ты так боишься того, что они могут подумать о тебе. Это ярко выраженный нарциссизм, или сильная застенчивость.

Когда человек хороший оратор, это потому что он спокоен и находится в осознанности. Вот на что указывает Тохей-сэнсэй. В этом спокойном состоянии при отсутствии размышлений о моменте, просто находясь в этом моменте и наслаждаясь им, все необходимые слова или знания, которые могут тебе понадобиться, чтобы выразить всё, что ты пытаешься сказать, находится у тебя под рукой. Чем более самосознанным ты становишься, тем больше ты отсекаешь себя от этого, потому что этот поток всегда в настоящем моменте. Ты не можешь вернуться разумом назад во времени и пытаться соединить какие-то смыслы без потери текущего момента.

Понимаешь это? Вот почему я говорю, что самосознание и осознанность являются противоположностями, или что самосознание — такая вещь, которая убивает нашу осознанность.

 

Ученик: Да, я понимаю. Но я всё равно должен спросить, когда ты осознан, собственное «я» тоже осознаёт, да? То есть кто же осознаёт?

 

Это просто осознанность. Необязательно, чтобы кто-то был осознан. Это просто осознанность. Как насчёт такого? А если ты хочешь, ты можешь сказать: «Я осознаю». Но в ту минуту, когда ты это сделаешь, ты вытолкнешь себя из состояния осознанности. Ничего страшного, говори, если хочешь, но понимай, что это уведёт тебя прочь. В ту минуту, когда ты создашь разделение на субъект-объект, я есть что-то, тогда появляется разделение между тобой и объектом как таковым. Но когда ты действительно в этом состоянии, нет никакого разделения между выполняющим действие и объектом воздействия, или собой и своим состоянием, таким как осознанность.

Если бы ты рассказывал историю, ты бы сказал, что в этот момент человек был в глубоком состоянии осознанности. Но ты рассказываешь историю, указываешь на что-то. Это похоже на то, что Тохей-сэнсэй был вынужден делать в Шокушу, потому что он должен рассказать историю. Мы все рассказываем истории. Так мы учим. Но все эти истории указывают на что-то. Проживать жизнь — это ощущать жизнь. Понятно?

 

Ученик: Да, спасибо.

 

Ученик: Учитель, не могли бы Вы как бы сузить то, о чём мы говорим, и перенести это на то, что мы делаем в зале, в Айкидо? Когда мы в зале и кто-то нас атакует, не могли бы Вы объяснить, как это применить в подобной ситуации?

 

Какое-то время Тохей-сэнсэй практиковал дзадзен. И его любимым занятием было пройтись вдоль ряда сидящих людей и повалить их всех на пол. Он часто рассказывал нам эту историю. И он указывал здесь не на то, что все, кто увлекается дзеном, не чувствуют единства, потому что есть те, которые ощущают его. Я встречал таких. Когда мы сидим или стоим без движения, очень просто чувствовать спокойствие. Но когда кто-то бросает нам вызов, задевает нас за живое , пытается ударить или схватить нас, тогда мы узнаем, насколько мы на самом деле спокойны. Вот как это работает в зале, потому что мы подвергаемся физическим атакам. Вот, в чём ценность данного учения с этой точки зрения. Но Тохей-сэнсэй даёт также Ки-тесты, которые являются гораздо более деликатным воздействием. Некоторые люди не в состоянии выполнять приёмы Айкидо из-за какого-то физического ограничения, но они всё равно могут ходить на Ки-классы и выполнять Ки-тесты, принцип которых тот же. Когда кто-то подходит и давит на твою грудь или встаёт лицом к лицу вот таким образом, что происходит? Остаёшься ли ты спокоен, и твои ощущения остаются внизу, в Единой Точке? Или твоя Единая Точка поднимается, а вместе с ней и дыхание поднимается в грудь, потому что ты хочешь преуспеть? Обратная сторона «желания преуспеть» - это «страх провала». До тех пор пока ты хочешь преуспеть, ты уже проиграл, ты уже провалил Ки-тест. И опять-таки, ты сам точно знаешь, насколько ты на самом деле спокоен.

Таким образом, ценность всех тренировок Айкидо, как Ки-тестов, так и приёмов, совместно с Ки-дыханием и Ки-медитацией, заключается в том, что мы постоянно можем проверить себя, чтобы увидеть наш истинный уровень осознанности, спокойствия. В каком-то смысле у всего этого нет большой ценности, если ты должен быть сам по себе и будешь сидеть один в комнате, пытаясь ощутить это. Если ты не можешь ощутить спокойствия в отношениях с другими людьми или со своей машиной, или со своим компьютером (что лично я нахожу очень сложным), то что с того, что ты мастер в зале? То есть в конечном счёте практика сама по себе направлена на то, чтобы привнести тот уровень спокойствия, который ты испытываешь во время тренировок, в твои отношения в повседневной жизни, чтобы ты стал более эффективным человеком, способным любить и поддерживать других людей более открыто, и не таким настороженным, думающим только о себе.

Вот, как я считаю, это связано с нашими занятиями в зале. Понятно?

 

Ученик: Да, спасибо.

 

(Долгое молчание.)

 

Когда бывает такая длинная пауза, как сейчас, что происходит с вашим телом? Вы чувствуете напряжение, будто должны задать вопрос? Мы проводим много времени в зале, просто сидя тихо, поэтому мы можем посидеть так ещё пять минут. И это нормально. У нас у всех постоянно есть какие-либо ощущения. И часто люди думают, что когда мы проводим подобные встречи, мы должны задавать какие-то умные, содержательные вопросы, а если таких нет, то мы ничего не спрашиваем. Но на самом деле я бы предпочёл спросить о том, какие у вас сейчас ощущения, в этот момент.

 

Ученик: Учитель, я не уверен, вопрос ли это или новое понимание, основанное на том, о чём Вы говорили. Единая Точка и вся материя полны огромной, быстро движущейся энергией, и я сопоставляю это со старой концепцией пустой точки полного спокойствия. Я не знаю, как это существует, но сейчас это новое ощущение — моя Единая Точка полна интенсивной энергии и при этом спокойна. Как я и сказал, это не вопрос вовсе, а только: «О, теперь это будет как-то иначе!»

 

Интересно, что ты использовал слово «пустой», как центр урагана. Я не знаю про «пустое». Тохей-сэнсэй говорит: «Центр урагана всегда находится в спокойствии». Очень сложно использовать относительные термины, как например, спокойный или неспокойный, безмятежный или нет, пустой или полный. Ты знаешь эту фразу «шуньята шунья»? Она означает «пустой-полный» одновременно. Это состояние через ощущение, как единство души и тела, но это из Дзен. Когда ты впервые переживаешь самадхи, или состояние глубокого спокойствия, ты часто ощущаешь вселенную абсолютно полной и абсолютно пустой одновременно. Другими словами, она бесконечна. Другими словами, она теряет своё относительное состояние. Иногда это длится лишь момент, а в других случаях может продлиться день, или два, или три. Конечно, если ты практикуешь уже много лет, это ощущение может присутствовать постоянно. В индуизме это называется «сивакалпа самадхи» и «нирвакалпа самадхи». Сивакалпа означает, что ты должен сидеть очень спокойно и погрузиться очень глубоко, и тогда ты обретёшь эту самадхи, это качественно новое ощущение, когда ты оставляешь всё относительное и ощущаешь только бесконечное. В нирвакалпе говорится о том же состоянии, но как о постоянном состоянии так, чтобы оно всегда было, даже во время повседневной деятельности. Это индуизм, и, возможно, для тебя это не будет важно, за исключением того, что это абсолютно то же самое, о чём говорит Тохей-сэнсэй.

То есть, в заключение, у Тохея-сэнсэя было это непроходящее ощущение, и он провёл всю свою жизнь, разрабатывая для нас лучшие способы такой практики, чтобы мы могли также получить этот опыт. И так, те из вас, кто искренне практикует и не отступает, будут продолжать получать всё более и более глубокое ощущение.

Хорошо, спасибо вам большое.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория (2 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев. Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом. Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.