29
Август
2016

Высказывание о Ки №11 — Определение Ки

Высказывание о Ки №11 — Определение Ки

Мы продолжаем публикацию переводов бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками 22-а высказывания Коичи Тохея о Ки (Шокушу). В сегодняшнем материале обсуждается Шокушу №11 — "Определение Ки".

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Положительная жизнь

Высказывание о Ки №11 — Определение Ки

31 мая 2013 года

 

Всем добрый вечер.

Сегодня мы проводим обсуждение одиннадцатого Шокушу под названием «Определение Ки». Самый часто задаваемый здесь вопрос: «Что такое Ки?» Даже занимающиеся годами ученики иногда задают мне этот вопрос. Поэтому Тохей-сэнсэй сформировал это в высказывание, которое предлагает определение Ки, ну, или кто-то, переводивший это высказывание, озаглавил его так.

 

«11. Сущность Ки

Считая любые вещи, мы начинаем с номера один. Даже бесконечное деление единицы на бесконечно малые частицы не приведёт её к нулю. Подобно тому, как что-либо не может появиться из ничего, так и один не может возникнуть из нуля.

Вселенское Ки — это бесконечное объединение бесконечно малых частиц. Сконцентрированное вселенское Ки становится личностью, которая, уплотняясь, далее становится одной точкой в нижней части живота и, концентрируясь далее бесконечно, никогда не становится нулём. Таким образом мы становимся одним со вселенной  Так мы можем постичь сущность Ки.»

 

Саяка, пожалуйста, прочитай оригинальный текст на японском.

 

(Саяка читает.)

 

Позвольте мне прочитать из книги Шокушу 11-ое высказывание, «Определение Ки»:

 

«Считая любые вещи, мы начинаем с номера один. Невозможно эту единицу каким-либо образом уменьшить до нуля. Подобно тому, как что-либо не может появиться из ничего, так и один никогда не может быть получен из нуля.

Ки — как цифра один. Ки образуется из бесконечно малых частиц, меньше атома. Сконцентрированное вселенское Ки становится личностью, которая, уплотняясь, далее становится одной точкой в нижней части живота и, концентрируясь далее бесконечно, никогда не становится нулём, а становится одним со вселенной. Так мы понимаем определение Ки.»

 

Интересно. Таким образом, в дословном переводе есть несколько фундаментальных отличий. Для начала название не «Определение Ки». Японское название - «Сущность Ки», я считаю, что оно сильно отличается, и мне оно нравится больше. Я могу только предположить, что из-за того, что этот вопрос часто задаётся, переводчик выбрал «определение».

Как бы то ни было, это не совсем определение. В дословном переводе первое предложение звучит довольно схоже: «Считая любые вещи, мы начинаем с номера один». Второе предложение: «Даже бесконечное деление единицы на бесконечно малые частицы не приведёт её к нулю». Здесь есть отличие от предложения: «Невозможно эту единицу каким-либо образом уменьшить до нуля». В третьем предложении говорится: «Подобно тому, как что-либо не может появиться из ничего, так и один никогда не может быть получен из нуля». Здесь не так много отличий от книги Шокушу.

Далее, в книге Шокушу говорится: «Ки — как цифра один. Ки образуется из бесконечно малых частиц, меньше атома». Но в оригинале говорится: «Вселенское Ки — это бесконечное объединение бесконечно малых частиц».

Следующее предложение почти совпадает с буквальным переводом: «Сконцентрированное вселенское Ки становится личностью, которая, уплотняясь, далее становится одной точкой в нижней части живота и, концентрируясь далее бесконечно, никогда не становится нулём». В книге Шокушу говорится: «... никогда не становится нулём, а становится одним со вселенной». Предмет этого предложения - «Ки», а Ки — уже одно со вселенной. Поэтому неверно утверждается в этом предложении, что Ки потом становится одним со вселенной. Нет. На самом деле в оригинале, на японском, говорится о том, как мы становимся одним со вселенной, а не как Ки становится одним со вселенной. Этот перевод неверный.

Последнее предложение в переводе: «Так мы можем постичь сущность Ки,» а не «Так мы понимаем определение Ки».

Некоторые из этих отличий довольно важные, опять-таки, это не означает, что нам необходимо изменить нынешний перевод в книге Шокушу. Но, как я уже говорил раньше, я хочу сделать этот перевод для нас и проводить эти обсуждения, чтобы мы таким образом получили более ясное представление о том, что Тохей-сэнсэй пытается сказать, что можно очень легко понять неправильно.

Знаете, Тохей-сэнсэй использует это 11-ое Шокушу, пытаясь указать нам на природу того, что он называет «Ки». Ки для Тохея-сэнсэя как код, который нельзя узнать, или который нельзя говорить, или как бесконечность, или как что-то непостижимое. Вот, что для него означает Ки. Всё в относительном мире можно измерить, пока вы действительно близко не посмотрите на какую-либо вещь, а потом она становится бесконечно мала, и её больше нельзя измерить. То же самое произойдёт, если вы осмотрите пространство. Всё можно измерить, пока вы не продолжите вглядываться, а потом всё становится неизмеримым и непознаваемым, мы говорим, бесконечным или непостижимым. Поэтому это изменение, которое происходит между тем, что измеряемо и познаваемо, и тем, что не измеряемо и непознаваемо, - это то, что Тохей-сэнсэй называет разницей между шога и та́йга, или между относительным миром и абсолютным. В данном случае Ки — это его кодовое слово для абсолютного мира, который, что примечательно, включает в себя также всё из шога, но осознаётся с точки зрения та́йга, или того, что бесконечно и непознаваемо.

Ки — это всё. Иногда можно услышать, как кто-то говорит, что у учителя очень сильное Ки, у Тохея-сэнсэя или Сузуки-сэнсэя очень сильное Ки. Ну, вы выражаетесь относительно, поэтому это не очень верно, просто потому что вы смотрите на это с точки зрения относительного мира. Тот кто много тренировался, возможно, ощущает эту непознаваемую сущность на более высоком или более глубоком, или интенсивном уровне, чем остальные, кто не тренировался так много. И тогда может показаться, что этот человек каким-то образом «обладает» большим количеством или большей частью Ки. Но это вовсе не так. Ки — это уже всё. Тохей-сэнсэй говорит, что всё создано из Ки, неважно, рассматривается что-либо из мира шога или из мира та́йга. Мы просто не ощущаем это в относительных рамках. Мы ощущаем это только в та́йга, в бесконечности. Пока мы не достигнем этого момента, изменения в нашем способе восприятия не произойдёт.

Когда вы всматриваетесь в пространство, за грань того, что можно измерить, просто смотрите: происходит изменение. Изменяется состояние вашего ума. И это изменение, эта перемена - это то, что Тохей-сэнсэй называет «Расширение Ки» или «Удержание Единой Точки». Это меняет  ваши ощущения от просто восприятия относительных условий к восприятию, включающему всё вокруг, ведь шога является частью та́йга. Таким образом, всё: ваши эмоции, ваши мысли, ваши чувства, вещи, которые вы ощущаете – всё, что вы знаете, сделано из Ки. Вот что он говорит. И только когда вы очень, очень близко посмотрите на всё это и одновременно охватите всё остальное, тогда вы действительно почувствуете Ки. Тогда потеряется возможность измерить это и охарактеризовать.

Естественно, очень сложно говорить об этом. Потому что, когда я использую слова, им можно дать определение. Я не знаю ни одного слова, которому нельзя дать определение, поэтому я использую слова типа «бесконечный», которое указывает на что-то неопределяемое. Каждому из нас это действительно помогает говорить о Ки и даже помогает Тохею-сэнсэю в его попытке дать этому определение, поэтому у нас есть здесь с чем поработать. Но каждому из нас требуется собственный опыт ощущения этого изменения, которое нам проще всего ощутить во время Ки-дыхания и Ки-медитации. Однажды как бы набив руку к такой перемене, к способности видеть бесконечность в вещах, мы сможем привнести это в нашу повседневную жизнь. И тогда наше ощущение повседневной жизни становится существенно более ёмким и менее ограниченным. Мы перестаём занимать ту или иную сторону, понимая, что всё может быть оправдано с какой-либо позиции. Если вы выбираете чью-то сторону, вы всегда теряете по крайней мере часть истории. И до тех пор пока вы предпочитаете одну сторону другой, вы теряете способность ощутить это изменение. Только когда вы видите сразу все стороны вместе, вы сможете ощутить эту перемену.

Тохей-сэнсэй называет это «Четырьмя Основными Принципами» нашей практики. Это его четыре пути, чтобы случилось это изменение, это бесконечное Ки, это единение, где ничто не разделено и всё едино. «Удерживайте Единую Точку, Полностью Расслабьтесь, Удерживайте Вес Внизу и Расширяйте Ки.» Это Четыре Основных Принципа, которым мы можем следовать, и каждый из них создаёт это изменение в нас, эту перемену в состоянии нашего ума, и таким образом мы видим с гораздо более объемлющей позиции, более ёмко и не так ограниченно. Это было особенно заметно при взгляде на Тохея-сэнсэя, выполняющего Айкидо. Особенно когда он проводил демонстрации, люди пытались удержать его, обмануть. И сколько бы они ни пробовали, каждый раз получалось так, что он оказывался в каком-то ином месте, не там, где они предполагали. Всегда казалось, что у него есть бесчисленное количество возможных движений. Он никогда не застревал. Конечно, вы понимаете, что когда вы занимаетесь в зале, иногда вы хотите двигаться определённым образом, и вы останавливаетесь в ступоре и не знаете, что делать. А Тохей-сэнсэй говорит, это из-за того, что вы смотрите на вещи с относительной точки зрения. Вы ограничиваете свой взор. Но по сути вы можете двигаться куда угодно и делать что угодно, что он постоянно и демонстрировал. В этом и есть ценность использования реальной физической техники. Это не просто идея. Это что-то, что вы можете практиковать и обрести в своём теле и прочувствовать. И чем больше вы медитируете, если вы действительно медитируете, тогда вы ощутите нечто схожее. Вы начнёте глубже понимать и ощущать связь с Ки вселенной, с этим непостижимым. Или, другими словами, это изменение пройдёт для вас легче, и вы сможете использовать его не только в зале для сдачи Ки-тестов или для тренировки с кем-то другим, но вы сможете использовать это постоянно в своей повседневной жизни, особенно когда вы сталкиваетесь с какой-то проблемой, что часто бывает. Хорошо, может, у вас есть какие-то вопросы?

 

Ученик: Это относится к теме нашего предыдущего разговора. Мне всегда сложно использовать слово «частицы» при описании Ки. Когда Вы говорите о частице, я начинаю думать о какой-то «вещи».

 

И...?

 

Ученик: И поэтому это объяснение всегда казалось мне сложным. А тот перевод, который Вы прочитали, намного проще, но и здесь всё равно используется слово «частица», а для меня это означает, что Тохей-сэнсэй указывает на какую-то вещь.

 

Хорошо, давай на минутку задумаемся о физике. Физики говорят нам, что когда мы смотрим всё пристальнее на то, что мы зовём частицами, рассматриваем частицы всё меньше и меньше, в определённый момент (и я не физик, поэтому не могу описать более точно), но в определённый момент мы не сможем больше уловить разницу между частицей и волной, или материей и энергией. Зависит от того, что ты ищешь, какое проявление. Если углубиться в микроскопические частицы, не будет чёткой границы между энергией и материей. Мы понимаем материю относительно наших чувств. Вот как мы понимаем, что это материя. Когда ты падаешь и ушибаешь свою голову о твёрдый пол, ты понимаешь, что такое материя. Тохей-сэнсэй говорит о том, что когда ты смотришь очень, очень близко на что-то, тогда его природа полностью изменяется. Даже физики скажут тебе, что этот стол на 99,9% состоит из пространства, просто открытого пространства. Если мы посмотрим на ядро атома так, если бы оно было размером с мой кулак, ближайший электрон находился бы в 270 метрах от него. И здесь это была бы единственная так называемая материя: ядро и электроны. А помимо этого нет ничего. Только пространство. Мы могли бы просунуть палец сквозь этот стол. Но мы не можем. Поэтому наши чувства определяют, как мы воспринимаем природу материи, ограничивая природу мира, в котором мы живём.

Но иногда мы ощущаем то, что, кажется, превосходит эти чувства. Подобные ощущения не так обычны и чаще всего приходят только в результате интенсивной практики того или иного типа. Природа этих ощущений заключается в том, что нам кажется, будто мы свободны от той ограничивающей нас материи, которая нам известна. Я не говорю об относительном, например, о прохождении сквозь стены, но об абсолютном, когда мы ощущаем мир совершенно иначе, более на энергетическом, чем на материальном уровне. Тохей-сэнсэй указывает на это и говорит, что это происходит, когда мы ощущаем Ки, которое нельзя определить в качестве той или иной вещи, но оно за гранью таких объяснений.

Я понимаю твою неуверенность по поводу слова «частица». Но думай о нём так, как о том, к чему Тохей-сэнсэй пытался подобрать определение «бесконечная часть чего-либо», что больше не вещь. В этом бесконечно малом состоянии, как мы уже знаем от физиков, она больше не является определённо материей.

 

Ученик: Ну, частицы мы можем измерить и посчитать, когда Ки неизмеримо.

 

Да, я думаю, опять же, когда мы смотрим всё ближе и ближе, мы теряем нашу способность разграничивать, и считать, и точно определять вещи. На этом уровне начинают происходить странные вещи. Если ты изменишь что-то в частице здесь, то что-то изменится и в схожей частице где-то там. Мы теряем наши логические определения, которые мы используем, чтобы ориентироваться в нашей повседневной жизни.

Это загадочно, и нам не нужно для этого быть физиками. Нам не нужно выяснять что-либо. Нам просто нужно узнать, что мы и получаем от нашей практики, что наши чувства часто дурачат нас, убеждают нас, что мы ограничены и не способны где-то двигаться, когда на самом деле если мы избавимся от этого ограничивающего образа мышления и будем Удерживать Единую Точку, тогда произойдёт это изменение и мы увидим вещи, включёнными в поле нашего внимания, тогда мы сможем двигаться, тогда в нашей жизни появятся разные возможности. Мы будем везде видеть возможности, вместо того чтобы думать: «Я не могу пойти туда, или туда, или туда». Поэтому создаётся гигантское ощущение свободы и радости от каждого прожитого дня, не говоря уже о тренировках в зале.

Поэтому я думаю, что это обсуждение очень важное. Например, я недавно получил письмо по электронной почте от учителя с Оаху, который говорил о том, что они обсуждали с одним из его учеников, и этот учитель заметил, что ученик довольно основательно неверно толкует учение Айкидо. И в какой-то мере я принял это на свой счёт. Я главный инструктор федерации Ки-Айкидо на Гавайях. Как после стольких лет преподавания у меня всё ещё могут быть ученики, которые путают такие основополагающие понятия в нашей практике? Ну, это довольно сложно. Когда я тренировался с Тохеем- и Сузуки-сэнсэем, мне повторяли это снова и снова. Иногда довольно просто забыть, как это сложно. Сузуки-сэнсэй говорил, что наш мозг как решето. Ты вынужден вкладывать туда знания снова и снова, пока они не начнут застревать по бокам и заполнять дыры, и тогда, в какой-то момент, дыры заполнятся и ты поймёшь. Но требуется очень много материала, чтобы знания перестали высыпаться сквозь дыры сита.

Поэтому я подумал об этом, когда прочитал это письмо. Это сложно понять, а для меня сложно объяснить вам. Поэтому я хочу проводить эти обсуждения, чтобы у вас была возможность задавать вопросы о том, чему я учу. Возможно, у меня есть опыт этого ощущения, у Тохея-сэнсэя уж точно, но даже для него было трудно это выразить. И он говорил на японском, и очень надеялся на того, кто переведёт на английский, а этот человек, возможно, не чётко выразил мысль. Поэтому нам необходимо видеть оригинальный текст. Как вы знаете, Саяка помогает мне в этом, поэтому я могу найти в высказываниях ту суть, которая вкладывалась в них изначально и иногда терялась в переводе.

Многие из вас учителя, поэтому я знаю, что ваши ученики хотят узнать это учение, чтобы понимать его. В чём сущность Ки? Чувствуете ли вы, что больше нет проблемы, что всё кристально ясно?

 

Ученик: В Шокушу говорится, что Ки не может стать ничем, меня заинтересовало это.

 

Ага. Я думаю, я упоминал, что Тохей-сэнсэй работает с определёнными словами и концепциями, пытаясь показать нам это изменение, о котором я говорил. Он хочет указать на природу, сущность того, что он называет Ки. Он говорит, что оно везде. Из него состоит всё. Мы не ощущаем его своими органами чувств, но когда мы наблюдаем что-то бесконечно большое в бесконечном пространстве или бесконечно малое, в какой-то момент мы поймём: «О, это за пределами понимания». Я не думаю, что это неважно, что нет такой вещи, как ноль. Разве что некоторые люди в рамках этого учения могут стать нигилистами. Иногда во время медитации, например, ты можешь ощутить пустоту. Кажется, что нет ни одного человека в доме. Кажется, что нет ничего. Только чувство полной, бескрайней, открытости и свободы от всего, пустоты. Теперь ощущение этого невероятно сильное, но ты можешь взглянуть на это сквозь призму своего разума и подумать: «Тогда нет ничего,» нигилизм. Но на самом деле это ничто вовсе не ничто. Это не что-то, а не ничто. Оно наполнено Ки. Вот, что ты ощущаешь, энергию.

И я сталкиваюсь с большими трудностями здесь используя фразу «Ки – это что-то». Но это точно нисколько не вещь, потому что оно не может восприниматься на уровне вещей.

Это помогло? В чём состоит для тебя трудность по поводу того, что когда ты разделяешь что-то наполовину, неважно сколько раз, ты никогда не получишь ноль?

 

Ученик: Я бы не сказал, что для меня это трудность. Мне просто интересно, почему он упоминает об этом два или три раза. Должно быть, это важно.

 

Ну, например, Тохей-сэнсэй говорит: «Сконцентрированное вселенское Ки становится личностью, которая, уплотняясь, далее становится одной точкой в нижней части живота и, концентрируясь далее бесконечно, никогда не становится нулём,» но это продолжается: половина, половина, половина. Я не знаю, является ли это достаточно разумным объяснением, но если ты практикуешь эту половину, половину, половину, ты будешь продолжать ощущать это сильное чувство, которое мы называем Ки. Если ты прекратишь это и позволишь ему превратиться в ничто, это чувство исчезнет. Ки, в некотором смысле, выпадет из твоих ощущений.

Тохей-сэнсэй всегда указывал именно на свой опыт. Этим Шокушу он пытается найти другие способы помочь нам обрести тот опыт, который есть у него. Поэтому просто читать его и пытаться понять умом недостаточно. Ты должен на самом деле практиковать это, и тогда ты сам для себя осознаешь: «А, я понял, что он имеет в виду. Если я позволю этому уйти и стать ничем, оно умирает». Поэтому бесконечно позволяя Ки продолжаться и никогда не становиться нулём, половиной, половиной, половиной, оно становится более интенсивным. Нечто подобное ты ощущаешь во время Ки-дыхания и Ки-медитации. Поэтому практикуй это чаще, и ты сможешь обрести этот опыт, хорошо?

 

Ученик: Учитель, какая связь между Ки и кокю?

 

Хороший вопрос. Когда мы говорим «кокю», буквально это означает «дышать». Или когда Тохей-сэнсэй говорил «соно кокю да», это значило «кокю есть прямо здесь», то есть «сила дыхания». Так что такое сила дыхания? Когда ты практикуешь Ки-дыхание, ты ощущаешь всеобъемлющую свободу от страха смерти. Потому что во время Ки-дыхания тебе придётся отказаться от идеи заглатывать воздух. А твоё тело, как только ты начинаешь выполнять Ки-дыхание, как бы собирается говорить тебе: «Тебе сейчас нужно сделать вдох!» Да? И ты начинаешь сильно беспокоится о дыхании, а это страх смерти. Поэтому, справляясь со своим дыханием, ты справляешься с этим страхом, и таким образом ты получаешь доступ к более глубокому уровню спокойствия.

Как я сказал ранее, иногда мы говорим: «У Тохея-сэнсэя много Ки,» подразумевая, что у него много кокю. Это означает, что у него есть доступ к опыту на более глубоком и более объемлющем уровне, чем у нас или чем у учеников. Знаешь, мы часто говорим об учителях подобным образом, о Сузуки-сэнсэе например. Но это не означает, что он обладал чем-то отличным от того, что есть у нас. Когда я впервые встретил его, я спросил: «Вы родились таким?» (имея в виду таким невероятно энергетически наполненным). А он ответил: «Нет. Хочешь стать таким же? Ки-дыхание каждый день в течение часа. Начинай завтра». Вот, что он мне сказал. Я понял и сильно втянулся в это, поэтому я сделал то, что он посоветовал. Я подумал: «Ух-ты, я бы хотел попробовать ощутить это».

Поэтому, конечно, справляясь со своим дыханием, ты становишься очень спокойным и ты можешь получить этот опыт, происходит изменение, и ты позволяешь себе ощутить интенсивность Ки прямо сейчас, в этот момент. Сузуки-сэнсэй сказал бы: «Живи свою жизнь в полной мере». И если ты думаешь об этом моменте или реагируешь на него, тогда ты мёртв для этого момента. Ты просто думаешь. Момент не пустой, но очень, очень поверхностный. Нет интенсивности. Чем больше ты отдаёшься тому, что бы ни происходило, без суждения, в данный момент, тем больше ты ощущаешь Ки вселенной. И это касается всего: твоих мыслей, чувств, ощущений, объектов восприятия – всего. И когда ты ощущаешь это на очень интенсивном уровне, Тохей-сэнсэй сказал бы на это: «Соно кокю да!» «Кокю есть прямо здесь!» Что буквально означает: «сила дыхания», но подразумевает, что твоё ощущение Ки очень интенсивное.

Иногда мы говорим о бросках с кокю, и люди думают, что это означает сокрушить кого-то. Но это вовсе не так. Бросок выполняется на расслаблении. Возможно, со стороны было похоже, что Сузуки-сэнсэй обрушивает меня, но мои ощущения были совершенно другими.

 

Ученик: Учитель, определение Ки, оба, старое и новое, мне нравится, но до сих пор мне не понятно. Я не могу сказать: «Хорошо. Я понял». Да, возможно, я смогу объяснить его кому-то, но для меня оно всё равно остаётся в какой-то степени загадкой. Возможно, я больше задаюсь вопросом не «что», а «почему». По сути я просто мечусь туда-сюда между физической концепцией и философской. О чём это всё?

 

Хорошо, Тохей-сэнсэй дал нам это определение не для того, чтобы мы попытались выяснить или «получить» что-то через размышления. Это совсем не то, о чём я просил вас. Всё в Айкидо строится на опыте. Оно не теоретическое, оно не философское, и оно не физическое. Оно познаётся через опыт. Иногда мы используем какие-то философские концепции и иногда мы используем какие-то идеи или исследования из физики, чтобы указать на природу этих ощущений. Но это опыт. Это не идея. И единственный способ когда-либо понять – медитировать и тренироваться в зале. Но это не означает, что это обсуждение не важно, потому что, когда мы проводим эти обсуждения, имеющиеся у нас недопонимания, которые тащат нас прочь от свободных и открытых тренировок, уходят, надеюсь. Только когда вы задаёте мне вопросы, мы можем разобраться с ними. Если вы не будете задавать мне вопросы, если вы не захотите рассказывать мне, что с вами происходит или о чём вы думаете, потому что испугаетесь, что это прозвучит глупо или что-то типа того, тогда, возможно, мне не подвернётся случай, просто чтобы напомнить вам, что Айкидо – это опыт. Я вижу, ты всегда хочешь задать вопрос. Но не волнуйся. Здесь не о чем волноваться. Просто тренируйся. Я всегда заканчиваю этим свой ответ, потому что в этом суть.

 

Ученик: Учитель,пребывать во внимании и кокю или расширение Ки – это одно и то же? Например, сегодня я пытался весь день пребывать во внимании. И конечно, я потерялся и запутался в собственных мыслях. Но мне бы хотелось узнать, пребывать во внимании – то же самое, что и расширять Ки?

 

Мда, мне не очень нравится «то же самое». Да, без внимания нельзя ощутить Ки или кокю, не будет ощущения изменения. Если ты постараешься сейчас очень внимательно прислушаться, услышать все звуки, только такой слух создаст изменение в тебе. И это немедленно изменит твои ощущения в животе, верно?

 

Ученик: Верно.

 

Хорошо. Таким образом, с помощью Ки-медитации мы делаем подобное со всем, со всеми твоими чувствами, всё широко раскрывается. Это действительно быть во внимании. Но даже небольшая часть внимания, направленная на одну мельчайшую вещь, позволит тебе ощутить её более открыто и более ёмко, даже если это только одно чувство или даже объект воспринимаемый только один чувством.

Поэтому говорить, что это «одно и то же», ну, это, кончено, очень важно, что это наша практика – практика во внимании. Если мы не выполняем практику во внимании, мы не практикуем ничего. Но для меня это прозвучало, судя по тому, что ты сказал, как будто то, что ты делал сегодня, было больше похоже на работу над тем, чтобы тебе удалось пребывать во внимании. И, допускаю, в начале иногда это происходит подобным образом, вот и всё. Но вместо того чтобы пытаться заставить себя вести определённым образом, иногда лучше просто расслабиться, немного отступить. Просто отдохни, и внезапно придёт внимание. Оно придёт само.

 

Ученик: Верно, как в зале ты ощущаешь подобное всё больше и больше, как, например, во время Ки-тестов или во время демонстрации приёма перед учениками. А затем во внешнем мире, полагаю, это, просто крошечные шажки.

 

Ну и хорошо. Мы не торопимся. Это практика. Не представление. Мы просто практикуемся. Всё, что жизнь подкидывает нам, это просто еще одна возможность для  практики. Иногда мы включаем это в нашу практику, иногда нет. И чем больше мы практикуемся, тем больше мы будем способны справляться с любыми жизненными ситуациями. Чем меньше мы практикуемся, тем меньше будут наши способности сделать это.

Знаешь, ранее я говорил об учителе, рассказавшем, что сказал ему один из его учеников, но я не пояснил что именно. В общем и целом, это была идея, что Айкидо учит, как увеличить удовольствие и как уменьшить боль. Это фундаментальная и огромнейшая ошибка в понимании нашей практики. Ты не можешь управлять миром, чтобы он приносил тебе меньше боли и больше удовольствия. Ты можешь пребывать во внимании, тогда неважно, удовольствие ли это или боль, ты не реагируешь на это и не страдаешь. Страдание – это реакция на то, что нам даётся в каждый момент. Если это удовольствие, мы страдаем, потому что мы боимся, что это пройдёт и мы никогда больше не ощутим этого. Если это боль, мы страдаем, потому что мы не хотим, чтобы это происходило с нами, так как это слишком неудобно. То есть это реакция, неспособность принять всё что угодно, что даётся нам. В этом фундаментальная суть нашей практики. Принимать всё, что бы к нам ни приходило, оставаясь во внимании, в каждый момент.

И поэтому, когда я услышал, что ученик сказал это, я удивился, как мог этот ученик думать подобное после всего того времени, что он или она практиковался. Имени не было, поэтому я не знаю, как долго тренировался этот человек. Но это одно из того, от чего нам сложно избавиться. Даже если ты практикуешься, оставаясь во внимании, ты часто будешь пытаться использовать это, чтобы избавиться от боли и получить больше удовольствия! Это нормально, но несколько не то. Поэтому я сказал, что тебе, возможно, нужно просто немного расслабиться, а не работать так усиленно в попытке управлять ситуацией внутри тебя. Просто расслабься и будь с тем, что происходит, будь в этом и отмечай. И потом, вот оно внимание, прямо здесь.

 

Ученик: Учитель, ранее Вы сказали, что мы все здесь учителя. И Вы сказали, что сущность Ки понимается более через опыт, чем через разум. И мы все обучаем учеников разных уровней. Если бы Вы обучали самых младших, как бы Вы объяснили сущность Ки?

 

Как бы я объяснил её? Ну, я определённо не стал бы даже пытаться объяснить это младшим. Я бы просто хорошо провёл бы с ними время, любил бы их всем своим сердцем и дал бы им ощутить подобное внимание. Если ты встретишь хорошего детского тренера, ты заметишь, что они также очень строгие, потому что детям действительно нужно учиться уделять внимание, и ещё кое-что о детях: они повсюду, верно? Поэтому когда они учатся уделять внимание, потом это откроет им доступ, как и взрослым, к более глубокому уровню радости, настоящей радости, любви и понимания.

Это верно как для детского тренера, так и для взрослого. Для того чтобы быть учителем, важно демонстрировать то, чему ты учишь. Другими словами, ты должен пребывать в этом, когда ты преподаешь. И дети действительно заметят это, если ты это делаешь. Они будут уважать и любить тебя, если ты будешь пребывать в этом состоянии. Но если ты попытаешься выяснить, как общаться с ними каким-то определённым способом, довольно скоро им станет скучно.

Я знаю, что ты занимаешься этим уже какое-то время, и тебе нравится это, ты любишь детей, верно? В этом и есть суть: любить детей и убеждаться, что они уделяют внимание. Это помогло? Ты не должен объяснять что-то детям.

 

Ученик: Но ведь всегда находится хотя бы один ребёнок в группе, который хочет узнать, что такое Ки. Как Вы объясните ему, если он настаивает на объяснении?

 

У тебя уже было подобное?

 

Ученик: Ну, пока нет.

 

Ясно, зато у меня есть подобный опыт, со взрослыми, которые настаивают на объяснении. Взрослому я могу помочь понять, что это приходит с опытом, а не с обдумыванием, и что на самом деле он уходит от понимания того, что мы делаем, когда он пытается выяснить это. Но с ребёнком тебе нужно действовать несколько более прямо, без объяснений, другими словами, в виде некой игры. Когда они хорошо проводят время, это Ки. Когда мороженое вкусное, это Ки. Знаешь, они поймут. Это не ложь, дай им определение в таком ключе.

 

Ученик: Спасибо.

 

Тохей-сэнсэй говорил, что когда вы голодны и у вас есть что-то вкусное, это ощущение Ки вселенной. Я также добавлю, что когда вы ударяете палец молотком, это тоже ощущение Ки вселенной. Ки – это не только удовольствие, но и боль. И когда вы начинаете открываться тому, о чём я говорю, тогда всё становится таким же интенсивным, как удар пальца молотком.

Хорошо. Достаточно. Большое всем спасибо.

Перевод статьи - Кожедуб Виктория  (2 кю ки-айкидо) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

Пишите нам в случае возникновения вопросов/комментариев,.
Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте
http://curtissensei.com/?cat=8&paged=2 под соответствующим материалом.
Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к данной статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения.

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.