12
Октябрь
2013

Удерживайте вес внизу

Удерживайте вес внизу

Третья беседа Кристофера Куртиса со своими учениками об основных принципах Ки-Айкидо. В материале обсуждается принцип удержания веса внизу.

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Перевод статьи Кристофера Куртиса от 16 сентября 2011 г.

http://curtissensei.com/

Добрый вечер.

Темой нашей сегодняшней беседы станет третий из четырех основных принципов ки-айкидо, который звучит так: «Удерживайте вес внизу». Как я уже говорил – эту важную мысль стоит повторить – четыре основных принципа – это четыре разных взгляда на объединение ума и тела, четыре разных подхода к этому объединению. Эти четыре принципа суть одно и то же, между ними нет разницы. Иными словами, как любил повторять Тохей-сэнсей, если мы добьемся соблюдения одного из этих принципов, у нас будут работать все они. А стоит перестать соблюдать один из этих принципов, как перестают работать все четыре. Так что не получится соблюдать только один из основных принципов, не соблюдая остальные три. Если соблюдается один принцип, работают и все остальные. Стоит перестать соблюдать один из этих принципов, как перестают работать и все остальные. В этом смысле, между основными принципами нет различий. Это разные способы выразить одно и то же ощущение.

Перед тем, как продолжить, позвольте мне зачитать шокушу №7, которое посвящено существованию в покое:

«В естественном состоянии вес всех предметов стремится вниз. Поэтому на физическом уровне существование в покое означает, что вес каждой частички вашего тела также стремится вниз. Подобно спокойной, неподвижной глади воды, которая отражает и луну и летящую птицу, истинное существование в покое – это такое состояние ума, при котором он с ясностью отражает все вокруг. Это изначальное и естественное состояние. Поняв эти принципы, мы сможем существовать в покое».

Земля – это большой шар с большой массой, а мы по сравнению с землей достаточно малы. Поэтому нас мощно притягивает к земле силой тяжести. Cуществует и другая сила, которая действует в противоположном направлении – ее называют центробежной силой. Земля вращается подобно колесу, и все отбрасывается от ее центра. Эта сила немного компенсирует силу притяжения Земли. Итак, на нас в основном воздействуют две этих силы.

Но это еще не все. У нас также есть скелетно-мышечная структура. Когда эта структура находится в равновесии, наша осанка тоже находится в равновесии, и мы можем сидеть или двигаться, не испытывая на себе воздействие центробежной или центростремительной сил. Иными словами, если мы научимся сидеть или двигаться, находясь в равновесии, если у нас правильная осанка, тогда мы выходим за пределы относительной обусловленности и не осознаем воздействия гравитации, которая является противоположным состоянием по отношению к существованию в покое. Именно это имеет в виду Тохей-сэнсей, когда говорит, что, по-настоящему удерживая вес внизу, мы выходим за пределы относительной обусловленности и испытываем состояние «существования в покое».

У меня на стене висит свиток с надписью «Masa katsu a gatsu kachi haya bi», что в переводе означает «истинная победа над собой – это победа над пространством и временем», или «истинная победа над эго позволяет шагнуть за пределы пространства и времени», преодолеть пространство и время на собственном опыте. Таким образом, пространство и время являются последними оплотами относительности, а центробежная и центростремительная силы относятся к епархии относительного мира, так ведь?

Таким образом, опыт эго, или человека, находящегося  в центре вселенной, а именно, опыт «я» или «меня» действительно вплетается в ткань пространства-времени. Общеизвестно, что, когда человеку хорошо, он может забыть о времени, забыть о том, где находится. Иногда мы даже забываем, который час, и нам приходится срываться с места и бежать, потому что мы, что называется, «потеряли счет времени». Мы совершенно забылись. А когда вы забываете о пространстве и времени, вы забываете и о себе, о своем эго. Можно сформулировать и по-другому: когда вы не помните о своем эго, когда вас что-то полностью захватывает, вы, как правило, забываете и о пространстве и времени. Пространство и время или относительное мышление и ощущение отчужденности эго сложным образом переплетаются друг с другом. Их нельзя анализировать отдельно, их нельзя разделить.

Как и в случае с четырьмя основными принципами, Тохей-сэнсей нашел способ указать на некий опыт который, если его пережить в полной мере, позволяет преодолеть не только пространство и время, но и чувство изолированности эго, чувство собственной важности, чувство, что ты являешься центром и самым важным элементом в жизни – вот, что важно.

Когда мы полностью чем-то поглощены, только это нам и важно. Само по себе это ощущение может нас окрылять и преображать, даже если речь идет всего-навсего о прополке грядок. Чтобы достичь этого состояния, вовсе не обязательно заниматься чем-то возвышенным, вроде живописи, хотя, безусловно, если живопись поглощает вас целиком, это состояние можно испытать и благодаря ей. У каждого из нас есть любимое занятие, в котором мы добились определенных успехов и забываемся в процессе.

Удерживать вес внизу довольно просто, в этом нет ничего замысловатого. Иными словами, как я уже говорил, надо просто научиться сидеть или стоять (или даже двигаться, но начинать проще с положения сидя) так, чтобы вес поддерживался костной структурой, так, чтобы скелет выровнялся по одной линии и вам не пришлось бы задействовать мышцы для поддержания вертикального положения. Очевидно, что если вы наклонитесь вперед, вам придется задействовать мышцы (живота и/или спины), чтобы не позволить телу упасть. Так вы находите точку равновесия. Если вы сидите на стульях, как сейчас, то ягодицы у вас соприкасаются со стулом, а позвоночник стремится вниз и спина опирается на спинку стула, таким образом, стул поддерживает нас в этом положении. Но мы ощущаем эту поддержку в единой точке, расположенной в нижней части живота. В этом смысле, можно ощутить, как вес стремится от макушки вниз – к единой точке. Голова покоится сверху на позвоночнике, плечи находятся прямо над бедрами; при этом можно совершенно свободно двигать плечами вверх и вниз, не испытывая никаких неудобств. Приняв такую правильную позу, очень просто забыть о силе тяжести, о связанных с ней болевых ощущениях, которые становятся особенно остры с годами. При этом нам просто забыть об эго и просто ощущать полноту момента. Вот что значит удерживать вес внизу.

Кто-нибудь хочет задать вопросы или высказаться в связи с принципом, предписывающим удерживать вес внизу?

Ученик: Мне кажется, что я недавно испытал это ощущение, когда делал новую медитацию всем телом, которой вы научили нас на семинаре. После тренировки у меня все болело, в голове вертелись посторонние мысли, но во время сидения боль внезапно пропала, и мне показалось, что я так смогу просидеть целый час. Но стоило мне пошевелиться, как боль, конечно же, опять вернулась. Скажите, это потому, что мне удалось удерживать вес внизу?

А что при этом болело?

Ученик: Ну-у, мышцы, спина и все остальное. Но даже ноги не болели. Внезапно боль исчезла. Когда настала пора вставать и идти на работу, мне очень этого не хотелось. Я хотел продолжать медитацию. Мне удалось ощутить, как я удерживаю вес внизу?

В этом и весь вопрос?

Ученик: В принципе, да.

Хорошо, я повторюсь: четыре основных принципа – это четыре способа испытать единение души и тела. Когда душа и тело едины, мы не испытываем чувства разъединения. Когда мы испытываем болевые ощущения в теле, оно, безусловно, становится объектом по отношению к нам. Мы думаем: «Чертово тело болит». В этом смысле, когда вы занимаетесь всеобъемлющей медитацией, или медитацией всем телом, которую я показал вам, вы, в некотором роде теряете чувство изолированности эго. При этом само по себе теряется ощущение пространства и времени, в результате которого в теле возникает боль, и т.д. Вам же прекрасно известно, что, когда у вас болит тело, вы, на самом деле, думаете о времени, так ведь? При этом вы думаете о своем эго. На самом деле вы воспринимаете свое тело как объект. Вы думаете о своем теле как о своем эго, оно заставляет вас мучиться, и вам хочется встать, вы то и дело поглядываете на часы и думаете лишь о том, когда же все это закончится. Но если вы будете полностью вовлечены в настоящее, это положит конец страданиям. Страдание – это реакция на боль. Это не боль сама по себе. Если мы полностью вовлечены в происходящее сейчас, мы перестаем реагировать, перестаем страдать. И тогда мы не то, чтобы перестаем замечать боль, но, по крайней мере, она становится терпимой.

Ученик: Похоже, это так и есть, потому что, даже лежа в постели, я испытывал боль, но стоило мне сесть правильно, как боль ушла. Спасибо, сэнсей.

Ученик: Сэнсей, я уже несколько лет слышу, что четыре основных принципа представляют собой одно и то же, но удерживать вес внизу лично мне всегда было сложнее всего. В смысле, умом это понять очень просто. Поначалу я думал, что это оттого, что при соблюдении всех остальных принципов есть ощущение, что мы что-то делаем. Я знаю: это некая ловушка, потому что вы не совершаете никаких действий, чтобы «расширить Ки» или «полностью расслабиться». А когда я впервые услышал про то, что надо «удерживать вес внизу», это меня несколько смутило, ведь за этим не кроется никакого действия. Удерживать вес внизу чересчур просто. Я это преодолел, но все же чувствую, что тут у меня есть некоторая недоработка, это не самый любимый мой принцип.

Вы на днях спрашивали, есть ли у каждого из нас любимый основной принцип. У меня, конечно же, есть любимый принцип, но принцип удержания веса внизу никогда не был для меня любимым. Не могли бы вы развеять мои сомнения?

На острове, где мы с вами сейчас находимся, есть высокая гора, и в каждой точке планеты можно найти поблизости высокую гору. Даже если вы живете далеко от гор, вы хоть раз в жизни видели горы. Горы для нас важны. Во время медитации мы часто говорим: «Тело уподобляется горе». Так? «Тело уподобляется горе, дыхание — ветру, а ум — небу». Вот таким образом мы и сидим. Подумайте о высоком вулкане Халеакала, что находится неподалеку отсюда. Сколько усилий надо горе, чтобы принять такое положение? Нисколько. Гора просто занимает свое положение. Поэтому, как ты и сказал, под удерживанием веса внизу Тохей-сэнсей не подразумевает какого либо действия. На самом деле, говоря о принципе удержания веса внизу, он говорит: «Если вы для этого что-нибудь делаете, это не будет удержанием веса внизу». Так что под словом «удерживайте» не подразумевается никакого действия. Тохей-сэнсей имел в виду, что надо уподобиться горе. В некотором смысле можно сказать: «наберитесь терпения и распознайте естественное состояние, когда вес находится внизу, как у горы, и пребывайте в этом состоянии». И опять, если нам удастся недолго просидеть правильно и погрузиться в созерцание горы, скажем, нашего вулкана Халеакала, то все мелкие физические объекты, с которыми мы идентифицируем себя и свое тело, отступают на второй план. И тогда нас охватывает глубочайшее чувство наполненности, монолитности и устойчивости. При этом такая наполненность очень подвижна. Даже когда мы делаем прием семенучи кокюнаге, мы продолжаем испытывать это ощущение нерушимой естественной устойчивости. Именно это Тохей-сэнсей описывал как «удержание веса внизу».

При этом вовсе не имеется в виду, что нам нужно сидеть неподвижно. Это состояние сохраняется даже в движении, поскольку у каждой молекулы нашего тела — неважно, где именно эта молекула находится, — вес стремится вниз. Ощущения имеются в каждой частичке нашего тела. Это не предмет. Тело – это не предмет. Тело – это ощущение. И, как я уже говорил, когда мы принимаем правильное положение, ощущения в теле уподобляются существованию в покое. Это живое, яркое ощущение спокойствия, наполненности, устойчивости, как у горы.

И если думать именно в этом ключе, то, мне кажется, вам понравится принцип удержания веса внизу. Убежден, что вы уже испытывали это ощущение. Вы просто не осознаете, что это именно удержание веса внизу.

Ученик: Да, согласен. Думаю, раньше в этом отчасти и состояли мои сложности. Я уже несколько раз слышал это ваше объяснение, и оно мне очень помогло. Я часто говорю, что вы повторяете одни и те же объяснения, но я просто не всегда готов их услышать.

К счастью, я далеко не всегда помню, что говорил раньше, поэтому для меня мои объяснения каждый раз будто впервые.

Ученик: Лично я часто испытывал эти затруднения с удержанием веса внизу. Но сейчас я хотел бы уточнить вот что: когда вы говорили, что горе не нужно прилагать никаких усилий, я всегда думал, что при этом надо что-то делать. Так что когда вы говорили, что «удерживать» вес внизу, это такое выражение, точно при этом не надо выполнять никаких действий?

Да, в этом действительно есть определенная сложность, я бы даже сказал, большая. Как вам известно, по-японски принято говорить «Seika no i ten», что в переводе означает не «удерживайте вес внизу», а  «единая точка внизу живота». В японской фразе нет глагола «удерживать». Если вы предложите более удачную формулировку, я готов заплатить вам двадцать пять долларов. Конечно, если эта формулировка меня устроит.

Нужно подобрать слово на замену глаголу «удерживать». В смысле, мы можем сказать, «ощутите» вес внизу. Но эта фраза может показаться странной. Я хочу сказать, что, когда Тохей-сэнсей начинал преподавать, этот принцип воспринимался по-другому. Я и раньше с этим сталкивался. В каком-то смысле, формулировка похожа на приказ. «Удерживайте внимание в единой точке!». «Удерживайте вес внизу!». «Делайте так, и станете счастливыми!». Напоминает наставления школьного учителя, который рассказывает детям о том, что надо делать, чтобы преуспеть в жизни, поэтому у нас возникает впечатление, будто надо непременно выполнить какое-нибудь действие, чтобы удерживать внимание в единой точке, а иначе она куда-то упорхнет. В какой-то мере, действительно надо выполнить определенное действие. Необходимо направить внимание. Но это не значит, что нужно прилагать усилия. Хотя, конечно, в определенном смысле, нужно. В самом начале необходимо приложить некое подобие усилия – если его не приложить, вам никогда не удастся отказаться от усилий. Но если вы в самом начале не приложите некоторое усилие, вы не сможете добиться нужного качества внимания, чтобы ощутить, что вес удерживается внизу, тогда вы можете попросту этого не заметить.

Поэтому в каком-то смысле приходится прилагать огромные усилия, чтобы увидеть, что, на самом деле, никаких усилий не требуется. Лично мне стало намного легче, когда я представил себе гору. Я могу ощутить себя горой, ощущая при этом, что весь мой вес устремляется вниз. Безусловно, когда вес удерживается внизу, как говорит Тохей-сэнсей в шокушу, тогда гора покоится, она спокойна и крайне не подвижна. В этом состоянии разум обретает особую ясность. То есть, когда вы соблюдаете принцип удержания веса внизу, вы обретаете высокую ясность. Вы ясно видите, что происходит вокруг в данный момент. Ваше сознание напоминает гладь воды, на которой нет ряби. Когда появляется рябь, вы снова начинаете планировать будущее. Вы начинаете разгадывать какие-то загадки. Вы пытаетесь сделать какие-то выводы или пытаетесь тем или иным образом усилить ощущения. Вы изо всех сил «удерживаете» внимание в единой точке.

В этом смысле мои слова звучат неким парадоксом. В дзен-буддизме есть такое понятие как «тщательная небрежность». Чтобы добиться отсутствия усилий, нам придется как следует потрудиться.

Ученик: Я буду продолжать заниматься, сэнсей.

Ученик: У меня скорее комментарий, чем вопрос. Мои сложности связаны не столько со словом «удерживать», сколько со словом «вес». Если мы говорим об удержании веса внизу, то тут не идет речи о весе. Возможно, не только меня это слово вводит в заблуждение. Ведь если вы существуете в покое, то вы не знаете о весе. Со мной, по крайней мере, так и происходит. Вот я и не знаю, как тут задать вопрос.

Может, в конце концов, мы откажемся от всех четырех основных принципов и полностью их перепишем?

Парадоксально, но факт: стоит начать удерживать вес внизу, как он исчезает — я уже говорил об этом. Так? И Тохей-сэнсей часто употребляет эту формулировку, противопоставляя ее состоянию, когда «вес остается наверху». Это взаимосвязано с принципом удерживания внимания в единой точке, а когда мы чем-то обеспокоены (неважно, на уровне ли чувств, мыслей или даже на физическом уровне) — даже когда мы выходим из равновесия — вот тут и проявляется единая точка. Вместе с этим начинает проявляться дыхание. Если раньше дыхание было глубоким и спокойным, то потом оно становится очень поверхностным и мы дышим только верхней частью груди. Поэтому, как мне кажется, Тохей-сэнсей представлял себе эти состояния сходным образом: когда мы испытываем глубокое успокоение или удерживаем вес внизу, то делаем глубокие вдохи животом, вес при этом совершенно четко перераспределяется вниз, и мы перестаем его воспринимать как вес. Такова естественная стабильность. Но стоит нам поддаться беспокойству, как мы тут же теряем всякое равновесие. Если вы потеряли равновесие, то вес у вас остается наверху. Как только вы поддаетесь беспокойству, вы теряете равновесие, вас целиком захватывают события и все вокруг точно также становится с ног на голову. Сейчас я немного утрирую, чтобы вам легче было увидеть.

Ученик: Ага, я понял, вы говорите о противоположностях. Так действительно намного понятнее.

Да. И большинство людей на физическом уровне попросту не замечают, что вы утратили равновесие или что у вас вес остается вверху. Так что чем больше мы сидим в медитации и удерживаем вес внизу, ощущаем эту невесомость, тем более тонкую чувствительность мы нарабатываем в этом отношении. Для нас уже малейшее нарушение равновесия, малейшее колебание становится весьма ощутимым, так ведь?

Ученик: Да, спасибо.

Ученик: Сэнсей, для меня удержание веса внизу напрямую связано с расслаблением мышц, именно так я понимаю принцип, гласящий, что вес надо удерживать внизу. А еще соблюдение этого принципа связано с дыханием. Вот мы дышим, расслабляемся, вес перемещается вниз без участия сознания.

И в чем твой вопрос?

Ученик: Вы ведь говорите, что мы не должны совершать никаких действий, чтобы удерживать вес внизу. То есть, если я что-то при этом предпринимаю, это неправильно?

Что ты предпринимаешь?

Ученик: Понимаете, я контролирую дыхание, расслабляю мышцы, стараюсь…

Так, кажется, я понял твой вопрос. Если я сейчас попрошу тебя расслабиться, что ты сделаешь?

Ученик: Ну, просто так и сделаю.

Что ты сделаешь?

Ученик: Надо следить за дыханием и расслаблять мышцы.

Следить за дыханием?

Ученик: Да, я выравниваю дыхание и расслабляю те мышцы, в которых чувствую напряжение.

Ты и вправду можешь это проделать?

Ученик: Да.

Хм-м-м. Как ты думаешь, что ты расслабляешь: ум или тело?

Ученик: М-м, я и сам не знаю.

Как правило, если человек напряжен, а мы ему говорим: «Расслабься, ну расслабься же!», — он впадает в глубокое недоумение. Но если мы скажем: «Ладно, сделай вместе со мной три глубоких вдоха», — то к третьему вдоху человек расслабляется. Ты упомянул дыхание. Дыхание, безусловно, является ключом к соблюдению четырех основных принципов ки-айкидо. Мы дышим естественно, и если это естественное дыхание немного акцентировать, то нам удается больше расслабиться, лучше удерживать вес внизу, нам проще удерживать внимание в единой точке и мы ощущаем, что ки расширяется. Мы достигаем большей ясности, большего спокойствия и большей умиротворенности по мере того, как наше дыхание становится расслабленным, спокойным и умиротворенным.

Не уверен, что у тебя именно этот вопрос, но, по-моему, это вполне сообразуется с твоими словами. Я просто слегка их перефразировал, чтобы пояснить, как работает этот механизм. Стоит нам поддаться беспокойству, как наше дыхание становится беспокойным. Совершенно очевидно, что мы можем научиться дышать расслабленно и естественно.

Когда мы делаем глубокий вдох и, возможно, когда мы шумно выдыхаем со звуком «ахххх», мы автоматически расслабляемся еще больше. Затем, когда мы, наконец, освоим глубокую дыхательную медитацию, мы научимся и полностью расслабляться. Расслабляться не чуть-чуть, не просто избавляться от поверхностных напряжений в теле, которые порождаются поверхностными напряжениями ума, но глубоко погружаться в состояние существования в покое или в расслаблении, при котором наш ум также очень-очень спокоен, и едва проявляет активность… Конечно же речь не идет о том, чтобы мозговая деятельность совсем остановилась — тогда человек умирает. Но нам следует стремиться к глубочайшей степени расслабления, которая возможна для живого человека. И каждый, я подчеркиваю, абсолютно каждый человек может достичь этого состояния через дыхание. Дыхание — это ключ. Именно поэтому мы делаем так много дыхательных упражнений. И именно поэтому я обучаю вас медитации всем телом, которая основана на дыхании. Как мне кажется, все почувствовали, что эта техника способствует глубокому расслаблению.

Ученик: Вы ответили вопросом на вопрос.

В смысле?

Ученик: Это очень близко к ответу на предыдущий вопрос. А я обратил внимание на то, что когда мой вес устремляется наверх, то происходит это, похоже, непреднамеренно. И я хотел спросить, как это преодолеть на практике.

Да, сделать глубокий вдох.

Ученик: Ага, я понял.

В принципе, все четыре основных принципа, сформулированных Тохеем-сэнсеем, являются ответом на этот вопрос. На практике преодолеть это можно, сосредоточив внимание в единой точке, или полностью расслабившись, или удерживая вес внизу, или расширяя ки. Когда нами овладевает беспокойство, Cиничи-сэнсей говорит, что нужно удерживать внимание в единой точке. Тохей-сэнсей всегда говорил: «Удерживайте внимание в единой точке». Но, как мы уже сегодня говорили, зачастую эта формулировка вводит в заблуждение, поскольку у нас создается впечатление, что нам надо выполнить некое действие.

Но, как мы узнали из сегодняшней беседы, ключом к выполнению всех этих правил является дыхание. Иными словами, углубляясь в дыхательные практики, мы прорабатываем и все четыре принципа. Мы ощущаем единую точку. Мы ощущаем глубокое расслабление. Мы чувствуем, что весь вес стремится вниз, и мы становимся невесомыми. Мы чувствуем энергию ки, которая пронизывает всю вселенную.

И, как я уже говорил, чем большего спокойствия мы достигаем, тем более восприимчивыми к этим принципам мы становимся. Нельзя сказать, что в нас при этом растет нечто. Людям нравится думать, что они наработали себе мощную энергию ки. Ерунда! Это самолюбование, самовозвеличивание. Так человек только отбрасывает себя назад. Это ведет к тому, что мы начинаем быстро двигаться в обратном направлении. Нет. По мере достижения все большего и большего спокойствия мы подготавливаем себя к ощущению того, что уже присутствует вокруг нас. Вся вселенная пронизана ки. Просто сидите, уподобляясь горе. Вулкан Халеакала знает, каково это. Мы просто забыли об этом состоянии, потому что наш разум занят попытками понять, что происходит и что ожидает нас в будущем.

Ученик: Спасибо, сэнсей.

Ученик: Сэнсей, я хотел бы еще раз спросить вас про отсутствие действия. Мы часто говорим о том, что надо все отпустить, перестать думать. При этом создается ощущение, что нужно что-то сделать, так ведь? Если у вас есть напряжение, вы его отпускаете, если ваш разум чем-то занят, это надо выкинуть из головы. В этом нам помогает глубокое размеренное дыхание. Мой вопрос заключается в следующем: разве мы не преуспеем в этом, отпустив все, очистив разум и возвращаясь в естественное состояние?

Да. Чем больше вы испытываете это состояние, тем очевиднее вам становится, что вы на самом деле ничего не контролируете. И от того, что вы волнуетесь, скрежещете зубами или рвете на себе волосы, ничего к лучшему не меняется. На самом деле от этого становится только хуже, потому что вы больше страдаете и тревожитесь. Так что когда мы говорим о том, чтобы отпустить ситуацию, имеется в виду, что в первую очередь следует «отпустить» действия. Если хотите, вы можете настаивать на том, что отпускание ситуации подразумевает какие-то действия, но по существу это значит отпустить саму мысль о действии. Вы пускаете все на самотек, а не пытаетесь удержать воду в ладони. Для этого требуются немалые усилия. Необходимо преодолеть большие затруднения. Поэтому, если вы вдохнете поглубже и расслабитесь, вода вернется в озеро. Да, я совершил некое действие, я перестал сжимать руки. Как я уже говорил, если вы настаиваете, можно сказать, что при этом совершается некое действие.

Я не устаю повторять, что на самом деле у нас только один выбор. Я хочу сказать, что мы можем либо удерживать внимание в единой точке, либо нет. Иными словами, либо мы соблюдаем основной принцип, либо нет, либо мы осознанно находимся здесь и сейчас, либо нет. В этом и заключается наш выбор. И, делая этот выбор, мы совершаем единственное действие в наших занятиях. Поэтому мы и медитируем. Во время сидения в медитации нам нужно только следовать за дыханием, и все будет хорошо. А что происходит потом? Потом начинают действовать всякие отвлекающие факторы: звуки, мысли, ощущения, боль… И тут рано или поздно — через две секунды, через две минуты или через два года — мы вдруг вспоминаем: «Стоп, я тут вообще-то медитирую. Мне ведь надо следовать за дыханием». Обычно мы говорим себе: «Неужели ты никогда это не освоишь?! Да что с тобой такое?» Но вместо этого мы просто опять начинаем следовать за дыханием. В этом заключается выбор. В этом заключается единственный и настоящий выбор. Когда мы говорим «Стоп!», мы находимся в состоянии бдительности, мы очнулись. Таким образом эта осознанность и бдительность позволяют нам вернуться к дыханию. А потом нас конечно же опять что-нибудь отвлечет. А когда мы понимаем, что отвлеклись, говорим себе «Стоп!» и опять возвращаемся к дыханию. Подобные колебания между состоянием бдительной сосредоточенности и выходом из него чем-то напоминает качание мышц. По мере того как ваше внимание и сосредоточенность становятся более тренированными, ваша способность пребывать в состоянии осознанности возрастает и вам все легче становится следовать за дыханием. Поначалу у вас может возникнуть впечатление, будто вы прилагаете какие-то усилия, потому что вы перестаете следить за дыханием и теряете осознанность. Возможно, даже через несколько лет занятий вы проснетесь одним прекрасным утром и почувствуете, что эта система не работает. Но даже в этом случае вы увидите, что перед вами всегда открыт этот выбор. Вернитесь и следуйте за дыханием.

Мне кажется, что нет смысла углубляться в значение слов «делать» и «не делать». Каждый из вас и так знает, что означает вернуться к дыханию, если вас что-то отвлекло, так ведь? Кому-нибудь из присутствующих непонятны мои слова? Конечно же, все вы занимаетесь, поэтому все вы меня прекрасно понимаете. Мне думается, что все, кто меня слышит или читает эти слова, где бы они ни находились, поймут меня при условии, что они занимаются. Но даже если человек не занимается, ему трудно будет не понять, что я имею в виду: вот вы на чем-то сосредоточились, потом вас что-то отвлекло, вы понимаете, что отвлеклись, и опять сосредотачиваетесь. Только и всего. Проще простого. В этом и вся медитация. А больше мы ничего и не делаем.

Скажу пару слов еще об одном аспекте — о двойственности борьбы в том смысле, что это борьба между состоянием, когда вы отвлеклись, и состоянием, когда вы не отвлеклись. В конечном итоге разницы между ними нет. Но новичкам об этом говорить не следует, потому что разница между отсутствием осознанности и осознанностью колоссальна. Если вы отвлеклись, то вы словно проспали кусочек своей жизни. Но со временем, если вы будете заниматься, то начнете осознавать, как в голове проносятся мысли. Вы фиксируете наличие мысли, но не следуете за ней, не подпитываете ее. Это не означает, что у вас перестанут возникать мысли. Это не значит, что до вас не донесется не единого звука. Это не означает, что у вас перестанет возникать боль или вы утратите все чувства. Это не значит, что вам будет наплевать на окружающих, что у вас не останется никаких искренних чувств по отношению к людям. Все останется по-прежнему, но добавится чувство постоянной осознанности, и борьба между «А» и «Б» прекратится, даже если сам объект «Б» никуда не денется.

Так ведь? Я понятно объяснил?

Ученик: Спасибо, сэнсей.

Благодарю всех вас за внимание.

Перевод статьи — Пашанина Ирина (дипломированный переводчик с английского и французского языков, Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра. ) и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо, Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра. ).

Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8 под соответствующим материалом.
Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в комментариях к статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться по мере их получения.

Categories: Статьи

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.