27
Апрель
2013

Беседа о единой точке

Беседа о единой точке

Мы начинаем публикацию бесед Кристофера Куртиса со своими учениками об основных смыслах и понятиях в Ки-Айкидо. Куртис-сэнсей обсуждает со своими учениками четыре основных принципа Ки-Айкидо и высказывания Коичи Тохея о Ки-Айкидо. В сегодняшнем материале обсуждается принцип удержания внимания в единой точке.

Куртис сэнсей - обладатель 8-го дана ки-айкидо, шеф-инструктор Гавайской федерации ки-айкидо, официальный ки-лектор.

Перевод статьи Кристофера Куртиса от 29 июля 2011 г.

http://curtissensei.com/

Еще раз добрый вечер.

Сегодня у нас состоится первая из бесед о четырех основных принципах Тохея-сэнсея. Напомню, они формулируются так: удерживайте внимание в единой точке, полностью расслабьтесь, удерживайте вес внизу, расширяйте Ки. Сегодня мы рассмотрим первый принцип – принцип удержания внимания в единой точке, которая находится в нижней части живота.

Сегодняшнюю нашу беседу я хотел бы предварить определением единой точки в нижней части живота из книги «22 высказывания Коичи Тохея о Ки», или Шокушу:

«Вселенная – это безграничная сфера с безграничным радиусом. Если ее сжать, она станет точкой в нижней части живота, которая и является центром Вселенной. Давайте успокоим разум в этой точке, сольемся с ней и будем постоянно излучать Ки во Вселенную».

Далее я бы хотел зачесть Шокушу номер 17  «Рэйсэйсин, или Вселенский Дух»:

«Люди одарены духом, который напрямую связан с духом Вселенной. Этот дух называется Рэйсэйсин. Только спокойная вода отражает луну без искажений. Таким же образом, когда разум и тело сливаются воедино и успокаиваются, наш Рэйсэйсин способен проявиться во всей полноте. И когда это происходит, мы избавляемся от страданий и нечистых желаний, в нас проявляется Вселенский дух любви и защиты. Давайте будем стремиться к реализации Рэйсэйсина».

Я привел это высказывание о Рэйсэйсин, в Шокушу «Единая точка» говорится о единении со Вселенной и о единой точке как о центре Вселенной.

В силу своей человеческой природы мы привыкли рассматривать объекты наших чувств как нечто отдельное от нас, нечто вовне нас, нечто воздействующее на нас. При таком мироощущении мы постоянно стремимся к борьбе. При этом мы боремся не только с людьми, предметами или явлениями. Мы также ведем внутреннюю борьбу с тем, как мы воспринимаем свои мысли, свои чувства и даже в какой-то мере свои ощущения. Как правило, стоит нам столкнуться с обидой или несправедливостью, мы начинаем бороться, мы пытаемся сделать что-нибудь с этой несправедливостью или обидой. Таким образом, до тех пор, пока мы отделяем себя от других, до тех пор, мы разделяем свои собственные мысли, свои собственные чувства, до тех пор, пока мы не откажемся от этого мнимого разделения «себя» и «всего остального», будет существовать и эта борьба.

На протяжении веков выдающиеся умы человечества разработали множество способов решения этого вопроса. Суть всех этих методик сводится к одному: научиться воспринимать мир так, чтобы не бороться с ним. Борьбу неизменно сопровождают страдания. А целью всех практик является избавление от страданий. Те же, кому удалось избавиться от страданий, стараются помочь в этом другим. Мы помогаем людям меньше страдать и меньше бороться.

Итак, мы решили заниматься айкидо. Причем, не просто айкидо, а айкидо стиля Син-син-тоицу, разработанного Тохеем-сэнсеем. Этот стиль еще называют айкидо, объединяющим ум и тело. Для понимания сути нам чрезвычайно важно то, что говорил Тохей-сэнсей на своих занятиях и в книгах, в том числе, в «Шокушу». Из этого, впрочем, не следует, что мы занимаемся исключительно теорией. Но важно подчеркнуть то, что наши занятия на самом деле помогают освободиться от страданий и отказаться от борьбы. В противном случае, заниматься не имело бы смысла. Ведь в нашем мире есть множество других, куда более действенных, способов прославиться, разбогатеть и обрести власть. У занятий айкидо цель совершенно иная.

Проще говоря, на занятиях мы тренируемся в удержании единой точки. Иными словами, я всегда повторяю, что единая точка представляет собой врата между двумя мирами в терминологии Тохея-сэнсея: врата между малым духом, относительной личностью, относительным духом, и Вселенским духом, или Рэйсэйсином. Врата – точка, объединяющая эти два мира. Не следует трактовать это как некую вещественную единую точку. Мы не проповедуем здесь «истину», будто существует некий объект, именуемый «единая точка».

Это не просто концепция. Под единой точкой мы понимаем способ ощутить на собственном опыте неразделение, единство личности и вселенной. По существу, это понятие является центром нашего учения, его первоосновой. Иными словами, без ощущения единой точки, объединяющей личное и вселенское, мы не ощутим и Рэйсэйсин, не достигнем состояния син-син-тоицу (состояния единства ума и тела), не  достигнем состояния, при котором отсутствует разделение на личность и все остальное, и, соответственно, отсутствует борьба.

Это иной способ взглянуть на мир, при котором отпадает необходимость бороться с чем бы то ни было внутри нас или с тем, что мы воспринимаем как нечто внешнее. Больше не надо бороться. И еще одна хорошая новость: здесь нечего разгадывать. Больше не надо ломать голову в попытках понять, что бы это могло означать. Теперь можно все пустить на самотек и сосредоточиться в единой точке.

Это дар свыше. Как у нас принято говорить, все мы появляемся на свет с этой точкой единения. Такое состояние дается нам от рождения. На самом деле, мы постоянно испытываем это состояние, но, поскольку большинство из нас не занимается специальными практиками, мы не узнаём его. Не знаю, как вы, но когда я впервые услышал на занятиях от Сузуки-сенсэя про единую точку и когда он помог мне войти в это состояние, я сказал: «Так вот это что!». Думаю, все вы меня поймете. Это состояние с детства было мне знакомо. Но я не знал о единой точке, не знал, что означают эти слова. Для меня единая точка была чем-то вроде места отдохновения. Но у меня плохо получалось сосредотачиваться на единой точке, я быстро терял это состояние. Меня было очень легко из него вывести. Тогда Сузуки-сенсэй сказал: «Отныне выполняй дыхательные упражнения по часу в день. Начни прямо сейчас». Конечно же, после этого я не обрел в одночасье способность неизменно удерживать сосредоточение в единой точке целыми днями. Для этого надо заниматься. Начните с ки-медитации, с ки-дыхания, регулярно ходите на занятия — и постепенно вы будете развивать в себе способность успокаиваться в единой точке. Это состояние несет с собой умиротворение, радость и даже способность вне зависимости от внешних обстоятельств (как я уже говорил, они лишь кажутся внешними) не терять невозмутимости.

Еще один очень важный момент: все это не значит, что вы перестанете реагировать на происходящее. Если вы попытаетесь перестать реагировать на происходящее, то снова будете бороться, поскольку будете воспринимать происходящее отдельно от себя и будете пытаться взять все под свой контроль. И пока вы будете воспринимать это разделение, вам не миновать неприятностей. Вы опять будете страдать.

Смысл в том, чтобы удерживать внимание в единой точке, научиться успокаиваться в единой точке. Не важно, что происходит вокруг. Будь что будет. Не вовлекайтесь в борьбу, пусть все идет своим чередом. Неоспоримое преимущество умения успокаиваться в единой точке состоит в том, что чем лучше вы разовьете в себе эту способность, тем меньше негативные события будут вас затрагивать. Это не значит, что вы совсем перестанете раздражаться. Вы будете очень злиться, но потом гнев пройдет. Он просто растворится без следа.

Однако без понимания единой точки нас, как я уже говорил, захлестывают эмоции в ответ на несправедливость или оскорбления. Мы много об этом думаем, и эти мысли, с одной стороны, отвлекает наше внимание от единой точки, а с другой стороны, сами себя подпитывают. В результате мы чувствуем себя не в своей тарелке, отделяем себя от мира, чувствуем, что нас не признают и не уважают. Своими мыслями мы еще больше усиливаем такие ощущения, что неизбежно приносит еще больше страданий нам и окружающим.

Таким образом, если вы научитесь удерживать внимание в единой точке, это не значит, что с вами перестанут происходить подобные события. У всех нас есть привычки. Все мы сталкиваемся с теми или иными обстоятельствами. Неприятности будут происходить и впредь – это я вам обещаю. Но ничего страшного, если уметь сохранять внимание в единой точке, оставаться в состоянии общей неразделенности. Даже если кто-то из вас сейчас под влиянием обстоятельств верит, что разделение существует, то я вижу, что так происходит, и я позволяю всему идти своим чередом, потому что я умею удерживать внимание в единой точке. Я могу принимать события, не теряя ощущения умиротворения, спокойствия и невозмутимости.

Именно это мы подразумеваем под удержанием единой точки. Может, у кого-то появились вопросы или кто-нибудь хочет высказаться?

Ученик: Сэнсей, поясните, пожалуйста. Меня очень долго смущала формулировка: с одной стороны вы говорите об «удержании», и я пытаюсь найти нечто, что нужно удерживать. Но, похоже, что речь идет, наоборот, о том, чтобы все отпустить. В состоянии сосредоточения на единой точке я скорее отказываюсь от эго. Я ничего при этом не делаю. У меня не получается удерживать единую точку. Это некое состояние, которое на меня нисходит. Я много лет провел в борьбе, прежде чем понял, что необходимо расслабиться и успокоиться в единой точке, а не пытаться найти то, чего там нет. Единая точка – это не объект.

Вы предлагаете поменять формулировку?

Ученик: я просто высказался. Я не знаю, как лучше это назвать.

Как я уже говорил, учение о четырех основных принципах и Шокушу переводились довольно давно. Я не знаю, кто именно перевел учение о четырех основных принципах, но этот человек явно владел и японским и английским языком, он консультировался с Тохеем-сэнсеем, и в результате появился перевод. Это первая причина, в силу которой мы имеем дело именно с такими формулировками. Кроме того, фразы «удерживайте внимание в единой точке», «полностью расслабьтесь», «удерживайте вес внизу» и «расширяйте Ки» звучат как команды или приказы. И, по-моему, переводчик чувствовал, что для западных людей наиболее действенными окажутся близкие к приказам формулировки. Не следует обвинять Тохея-сэнсея, ведь английский для него не родной язык, и он не улавливал всех оттенков смысла. По-японски это правило звучит несколько по-другому, ведь «ki o dasu» значит просто «Ки расширяется», да?

И второе. К тому же, вполне возможно, что переводчик только начинал заниматься айкидо, и у него не было тридцати или сорока лет на то, чтобы научиться удерживать внимание в единой точке или соблюдать четыре основных принципа. К тому же необходимо учитывать, что перевод делали в начале 1950-х годов, а тогда культура, в которую приходило айкидо время, возможно еще не была подготовлена к новому типу восприятия. Можно сказать, что такие формулировки имеют и некие религиозные корни. Они сродни правилам монастырских уставов или правилам, которым учат детей, чтобы они вели себя хорошо, не грешили и соблюдали все заповеди.

Да, мы столкнулись с недопониманием. Как вы и сказали, многие новички, впервые услышав эти слова на тренировке, тратят долгие годы, пока, в конце концов, не начинают понимать, что к чему, и формулировки не перестают им мешать. Тогда они замечают, что опять возвращаются к начальной точке. Поэтому просто не обращайте внимания на угловатость формулировок. Не стоит за них цепляться.

Давайте смотреть правде в глаза: такова наша природа. Мы стремимся всему дать свое определение, максимально разложить все по полочкам, на все навесить ярлычки, все зафиксировать и поместить в директорию, как в компьютере, а потом уже двигаемся дальше, пополняем свою библиотеку знаний, наращиваем потенциал силы, знаний  и умений. Примерно так мы действуем, живя в разделенном мире относительности и дуализма. Но в наших занятиях все по-другому. На самом деле, чтобы испытать то состояние, о котором я говорил сегодня, нужно выкинуть из головы все эти концепции, поскольку все они основаны на разделении собственной личности и окружающего мира.

Я рад слышать, что вы перестали бороться и можете просто наслаждаться этим состоянием.

Ученик: но мой разум все еще сомневается, что это все настолько просто.

Да. Итак. Каковы четыре особенности разума?

Разум настолько близок, что вы его не замечаете,

Разум настолько глубок, вам трудно его постичь,

Разум настолько утончен, что вам трудно принять это,

Разум настолько прост, вам трудно в это поверить.

Некоторые называют эти четыре особенности разума его недостатками. Это не я их придумал. Эти особенности были выявлены давным-давно. То же самое можно сказать и о единой точке. В каком-то смысле, сосредоточение в единой точке означает познание своего разума. Однако познавать тут нечего. Отсутствует сам объект, который необходимо познать. Мы не можем его увидеть, не можем его постичь, не можем его принять и не можем в него поверить. Это слишком сродни чувству дома. Все равно, как если бы, плавающая в воде рыба, попыталась найти воду. Это наша природа. Как я уже говорил, вы находитесь в этом состоянии с самого рождения. Начиная заниматься айкидо, мы думаем, что нам предстоит изрядно потрудиться, чтобы узнать, что такое единая точка. На самом деле вам надо выбросить из головы всю ту ерунду, которую вы себе напридумывали, и вернуться к первоосновам. Надо просто быть здесь и сейчас.

Ученик: большое спасибо.

Ученик: Сэнсей, когда мы говорим о том, чтобы «двигаться из Единой Точки», речь идет о состоянии разума перед началом движения или нам надо стараться двигаться из центра? Понимаете, при выполнении «Релакс Тайсо» я пытаюсь понять, просто ли я двигаюсь из центра или это состояние моего разума ведет движение из центра? Меня это несколько смущает. Что из этого правильно?

Да.

Ученик: Да. То есть я не пытаюсь двигаться вокруг центра, правильно? Меня ведет состояние моего разума перед началом движения.

В чем тут различие? «Разум и тело изначально едины, затем возникли две противоположные силы, породившие относительный мир». Под этими противоположными силами понимается личность и остальной мир, тело и разум, вдумчивое размышление и движение, ментальное и физическое – все это является причиной страданий мира, причиной борьбы. То, о чем ты говоришь, само по себе, является некоторой борьбой, которую ты сам спровоцировал. Поэтому я и спрашиваю: «В чем разница?». Здесь не о чем думать. Конечно, двигайся из единой точки. Конечно, пребывай в единой точке круглые сутки и наблюдай за тем, что происходит.

Ученик: Да, сэнсей, спасибо. Хорошо.

Ученик: Сэнсей, правильно ли я понимаю, что «удержание единой точки» и «просто наблюдение» – это одно и то же? В своей книге «Letting Go» вы пишите: «просто наблюдайте, не судите, не критикуйте, не анализируйте». Удержание единой точки означает, что в нее необходимо возвращаться каждый раз, когда разум отвлекается. Следовательно, просто наблюдение должно быть тем же самым, что и удержание единой точки, да?

Все правильно, но позволь задать тебе вопрос. Сядь, пожалуйста, ровно. Теперь посмотри на свою единую точку, наблюдай свою единую точку, перемести внимание в единую точку. Сделал? И что ты видишь?

Ученик: Присутствие.

Да. И что в этой точке происходит? Когда я спрашиваю тебя: «Что ты видишь?», ты смотришь и что потом?.. Что происходит первым делом? Что ты видишь?

Ученик: Ничего.

Правильно. Ничего. Мы ничего не видим. Поначалу мы смотрим, затем понимаем, что ничего не видим, потом нас охватывает паника, и, наконец, мы пытаемся найти ответ. Таков четырехэтапный порядок наших действий. Когда нас охватывает паника, мы думаем о том, какой ярлык к этому можно прилепить, чтобы избавиться от паники. Ты сказал «присутствие». Но это всего лишь слово. Ценность жизни заключается в опыте, а не в том, чтобы размышлять об опыте или получать знания об опыте. Ценность – в опыте самом по себе. Мы глубоко заблуждаемся, полагая, будто основная ценность опыта заключается в знании об опыте. Это умерщвляет нашу культуру, выхолащивает ее. Именно это я имею в виду, говоря: «Наблюдайте». Если мы просто задаемся вопросом, просто смотрим, просто наблюдаем – мы уже находимся в единой точке. Нужно просто смотреть. Не следует пытаться найти ответ. Никакого ответа нет. Надо просто наблюдать.

В каком-то смысле ты прав. Простое наблюдение – это то же самое, что и пребывание в единой точке. Пребывание в единой точке – это очень активное состояние. Оно не подразумевает фиксированности, оно не статично. Такую активность состояния нам помогает поддерживать открытость восприятия. Как только мы решим, будто знаем что-то, как только мы навесим ярлык, мы закрываем свой разум для этого объекта, мы откладываем его в сторону и выискиваем следующий объект. Но на наших занятиях мы учимся оставаться открытыми, чтобы для нас все возможности всегда оставались открытыми.

Ученик: Поэтому нужно наблюдать, чтобы видеть.

Да, но при этом здесь нет ничего такого, что можно было бы увидеть, в том смысле, что здесь нечего собирать и удерживать. Это просто состояние нахождения в единой точке. Теперь понятно?

Ученик: Пожалуй, мне нужно некоторое время, осмыслить это.

Когда мы говорим, что нужно просто быть в единой точке, есть опасность в том, что мы полагаем это некоей истиной. А как только мы начинаем считать нечто истиной или путем к истине, мы обманываемся. Мы убиваем эту истину. Как только нечто становится истиной, оно умирает, поскольку мы это зафиксировали. Пребывание в единой точке – это просто состояние, которое мы переживаем в данный момент, и этот момент длится вечно. На занятиях мы добиваемся успокоения здесь в настоящем моменте, при этом для нас важно находиться в полностью открытом, невозмутимом состоянии, вне зависимости от того, что происходит в нашем разуме, в нашем теле или в мире вокруг нас. Состояние может быть безумно хаотичным, но, вместе с тем, спокойным. Именно это я имею в виду, говоря о другом способе восприятия мира, в котором мы живем. Для нас это непривычно, поэтому надо заниматься, чтобы научиться этому. Как и в любой другой области, необходимо заниматься. Нам необходимо преисполниться желания добиться этого состояния, необходимо освоить его на практике, а затем надо много заниматься, чтобы развить в себе способность воспринимать жизнь по-новому.

Все вы прекрасно об этом знаете. Это для вас не новость. Об этом все знают. Приходя в додзё, мы будто погружаемся в медитацию. Но целью этой медитации не является получение новой информации. Вы занимаетесь не для того, чтобы получить какую-либо новую информацию. На занятия не следует приходить за новой информацией, за новой умной формулировкой или за тем, чтобы лучше двигаться. Нет. Сузуки-сэнсей постоянно это повторял. Он говорил: «Я буду говорить об этом снова, и снова, и снова. Человеческий разум похож на решето: большая часть из того, что вы туда кладете, проваливается сквозь ячейки. Поэтому приходится неустанно наполнять решето, чтобы хоть что-то задержалось по краям и чтобы пошел процесс накопления». Ключевым моментом является постоянное повторение. Вы приходите в додзё не для того, чтобы слушать, как я повторяю одно  то же, а для того, чтобы повторять упражнения. Пока мы здесь, наше внимание устремлено в единую точку, и мы приходим в такое состояние, когда для нас крайне низка вероятность потерять контроль над собой, уйти глубоко в свои мысли, переживания или какие-то странные идеи. Но если так все-таки происходит, то учитель или кто-нибудь из учеников, скорее всего, поможет нам вернуться в единую точку. В додзё мы переживаем это состояние, мы занимаемся все вместе. Поэтому мы и проводим наши беседы. Поэтому мы вместе развиваемся. При этом я довольно жестко задаю направление этим беседам. Безусловно, вы можете задавать любые вопросы, но, уверен, вы заметили, что каждый ответ возвращает нас в одну и ту же точку. Мы все время повторяем одно и то же. Мы учимся находиться в единой точке, чувствовать себя комфортно в этом состоянии и не требовать чего-то еще. Потому что вселенная предложит много больше, чем нам может когда либо понадобиться на нашем жизненном пути.

Ученик: Сэнсей, я здесь сижу и вижу наши четыре основных принципа. Помню, когда я впервые пришел в додзё, то подумал: «Ого, они здесь придерживаются правил». Четыре приказа. Раньше я занимался другим стилем айкидо, и когда пришел на наши занятия, то подумал, что здесь все очень строго. Я до сих пор не окончательно свыкся с этими правилами. Сейчас меня осенило, что два основных принципа относятся к области физики, а другие два скорее относятся к области метафизики. Объясните, пожалуйста, почему это так?

Хорошо. Какие два из четырех принципов вы относите к области физики?

Ученик: Мне кажется, два из основных принципов более весомы и относятся к телу. Навскидку, у меня сложилось впечатление, что принципы номер два («полностью расслабьтесь») и номер три («удерживайте вес внизу») относятся, к физическому телу. А остальные два принципа («удерживайте внимание в единой точке» и «расширяйте Ки») мне кажутся более сложными для восприятия, более абстрактными.

Хм-м... Любопытно. То есть, если я хочу полностью расслабиться, что мне делать со своим телом? Покачаться туда-сюда? Улечься и заснуть? Существует ли какое-нибудь действие, позволяющее полностью расслабиться?

Ученик: М-м… возможно, существует... В общем, я думаю, что все четыре принципа дополняют друг друга, что все они взаимосвязаны.

В этом-то и дело. Я знаю, о чем ты говоришь. На самом деле, не ты первый обращаешь внимание, что эти принципы распределяются по схеме Р-Т-Т-Р (разум-тело-тело-разум). Над этими принципами даже подписывали буквы Р, Т, Т, Р, но я настоял на том, чтобы эти буквы убрали. А причина та же, по которой я дал утвердительный ответ на вопрос Дэвида о том, как происходит удержание единой точки: через разум или через тело?

Ученик: Понятно.

Да, конечно. Знаете, откровенно говоря, когда Тохею-сэнсею как-то раз задали этот вопрос, он сказал, что пытается применить два ментальных подхода и два физических подхода, поскольку новички именно так все и воспринимают, впервые переступив порог додзё. Уверен, что вы тоже сразу же отметили это.

Ученик: Ясно.

И вы, скорее всего, заметили, что рядом с принципами стояли буквы «Р, Т, Т, Р». Если бы вы кого-нибудь спросили, что это значит, то должны были услышать в ответ: «Разум, тело, тело, разум». Вы бы тут же подумали: «Ну да, конечно, я прав». Но, как и в случае с принципом «удерживайте внимание в единой точке», приказной характер этой формулировки вводит в заблуждение. Кое-кто может возразить, что поначалу такая формулировка не создает больших трудностей. Просто на первых порах вы не научились входить в это состояние, поэтому тут никой разницы. Неверно. Вы уже умеете входить в это состояние. Я хочу, чтобы вы научились его распознавать с самых первых занятий. Иначе вы впадете в заблуждение и будете считать, что разум отделен от тела, что тело делает одно, а разум – совсем другое. А такие мысли только сбивают с толку. Они не имеют ничего общего с реальным положением вещей, с нашим опытом. Это просто концепции, просто идеи. На самом деле все обстоит не так. Живем мы совсем по-другому. И на занятиях мы как раз ищем способ жить по-настоящему, жить без этого разделения, без ложных идей, без напряжения, без борьбы с самими собой или с окружающими, жить, не отделяя разум от тела.

Так что, я бы просто порекомендовал выбросить эти буквы «Р, Т, Т, Р» из головы. Договорились?

Ученик: Да, Спасибо.

Ученик: Сэнсей, не могли бы вы рассказать, что имеется в виду, когда вы говорите «шо-чу-хо» во время медитаций? Мы при этом собираемся в единой точке или постоянно сжимаем ее в два раза. Как это соотносится с успокоением в единой точке или с удерживанием внимания в единой точке или с тем, что мы теперь можем подумать, будто единую точку необходимо удерживать, и мы это осознаём?

Хорошо. Что нам нравится больше всего?

Ученик: Все?

Мы хотим заполучить все. Мы бы хотели получить все, чтобы у нас была возможность выбрать. Мы ни в чем не знаем отказа. Нам отвратительны мысли о смерти или о пустоте, мы боимся, что у нас ничего не будет или что у нас все отберут, как у Иова многострадального.

Ученик: Но ведь утраты и перемены не могут длиться вечно.

Полностью наполниться и полностью опустошиться: «какудайхо» и «шочухо»Когда мы вдыхаем, нас заполняет собой вся вселенная. У нас есть все. У нас есть жизнь. В каждом моменте есть два аспекта: жизнь и смерть. Когда мы выдыхаем, мы теряем все, мы все отдаем, причем делаем это добровольно. Мы опустошены, все ушло, все ушло, все ушло. И все это добровольно. Повторение этого упражнения учит нас принимать и отдавать. Это большое потрясение для нашего эго. Какой-то частью себя мы ощущаем огромную разницу между тем, когда мы обладаем всем, и тем, когда у нас нет ничего. Разум всегда ищет то, чего он хочет, он пытается взять жизнь под свой контроль, чтобы получить желаемое, а затем он сопротивляется опустошению и отказу от всего, и пытается взять жизнь под контроль, чтобы в ней все было подчинено уклонению от боли и поискам наслаждения. Такой разум эго, или эгоистичный разум, неизменно пытается избежать боли и получить наслаждение. Постоянно выполняя это упражнение, мы убеждаемся, что сосредоточение в единой точке все время сохраняется, несмотря ни на что. Разницы между «шочухо» и «какудайхо» нетНет разницы между вдохом и выдохом. Нет никакой разницы между тем, чтобы не иметь ничего, и тем, чтобы обладать всем. Поэтому подспудно, на подсознательном уровне, мы постоянно закрепляем то, что можно назвать истинной ценностью, состояние, когда нас не прельщают ценности относительные.

Именно в этом для меня заключается смысл ки-дыхания и ки-медитации. Между этими двумя упражнениями существуют некоторые различия, но цель у них обоих одна. Кому-то больше нравится ки-дыхание, кому-то – ки-медитация. Лично я люблю оба эти упражнения. В некотором смысле они являются одним и тем же.

Ученик: Спасибо.

Ученик: Сэнсей, мне кажется, что, взирая на мир вокруг нас, мы видим, что в нем многое необходимо исправить. И у каждого из нас свой перечень того, что надо исправить. Не важно, касается ли это самого тебя, кого-то из окружающих, правительства, системы образования или чего-то еще. Возможно, в такой перечень попадут противоположные явления, которые надо исправлять противоположным образом. Как изменяется природа таких явлений, когда вы пребываете в единой точке? Вы больше не хотите ничего исправить или просто по-другому все это воспринимаете?

Меле, хочешь ответить на этот вопрос?

Ученик: Нет, но мне этот вопрос очень понравился.

Да, это хороший вопрос и, я думаю, рано или поздно он каждому приходит в голову. Вы сталкиваетесь с ним, только начиная заниматься. Я скажу об этом пару слов. Во-первых, такой вопрос возникает потому, что мы в корне неправильно понимаем принцип «удерживайте внимание в единой точке». Удерживать внимание в единой точке вовсе не значит, что надо заползти под камень и прекратить предпринимать какие-либо действия во внешнем мире. Что бы ты ни делал до начала занятий, ты будешь продолжать делать то же самое после занятий, потому что у тебя выработана стойкая привычка. В начале нашей беседы я сказал, что проблемы возникают, когда нам кажется, будто мы столкнулись с несправедливостью или обидой, когда мы боремся с этим. Как мы поступаем, когда боремся с чем-то? Как в айкидо мы боремся с нападающим?

Ученик: У нас происходит столкновение.

Да, в итоге возникает потасовка и куча мала. Борьба – это неэффективно. Это знают все, кто обучается айкидо. То есть все, кто занимается айкидо, знают ответ на твой вопрос. Противник не перестанет нападать. А ты в это время просто удерживаешь внимание в единой точке. Иными словами, вместо того, чтобы бороться с ними, ты занимаешься с ними айкидо. Ты сливаешься с ними. Ты больше не воспринимаешь их как врагов. То же самое происходит и в повседневной жизни. Ты больше не считаешь окружающих несведущими, дураками, опасными, плохими, злыми. Ведь ты не считаешь таким своего напарника во время тренировки. Если же ты относишься к чему-либо таким образом, то будешь бороться, поскольку тебе кажется, будто некие «другие» ополчились на тебя. Ты будешь считать их врагами и будешь бороться.

Да, пока удерживаем внимание в единой точке, мы по-другому воспринимаем мир. Но из этого не следует, что мы перестаем действовать. Наоборот. Удерживая внимание в единой точке при трудных и сложных обстоятельствах, мы в первый раз в жизни сможем отреагировать по-настоящему эффективно, что раньше нам никогда не удавалось. Мы этого не замечаем, но своей борьбой, своим негативом мы больше создаем проблемы, чем решаем их.

Мир – это не просто отсутствие войны или конфликтов. Мир существует всегда. Точно так же тишина не является отсутствием шума. Тишина присутствует везде. Нас отвлекает шум, поэтому мы забываем о тишине, перестаем ее слышать. Но она от этого никуда не исчезает. Именно благодаря тишине и можно услышать звуки. Конфликт может возникнуть только тогда, когда есть мир. Удерживать внимание в единой точке, находиться в единой точке – значит пребывать в мире. Поэтому при любом взаимодействии (будь то с родственниками, любимыми, коллегами или даже в политике – «Господь не благоволит политикам строящим свою карьеру через борьбу»), при любых обстоятельствах – даже в темном переулке – чем меньше мы боремся, тем эффективнее мы действуем.

Если вы спросите, что подразумевается под эффективными действиями, то это совсем другой вопрос, и сегодня я не буду на него отвечать.

Благодарю всех за внимание.


Перевод статьи - Пашанина Ирина и Кирюхин Алексей (Инструктор Московской федерации ки-айкидо, 1-й дан ки-айкидо).

В случае возникновения вопросов/комментариев, пишите здесь в блоге.
Если Вы владеете английским языком то почитать беседы и задать вопрос непосредственно Куртису-сэнсею можно на сайте http://curtissensei.com/?cat=8 под соответствующим материалом.
Либо вы можете обратиться с вопросом к Куртису-сэнсею на русском языке пометив вопрос в коментяриях к статье.
Ответы Куртиса-сэнсея будут размещаться в блоге по мере их получения.

Categories: Статьи

Комментарии (1)

  • Артем

    Артем

    27 Ноябрь 2013 at 23:04 |
    Отличная статья, большое спасибо!
    Вопросы может быть появятся когда придет осознание прочитанного:)

Оставить комментарий

Вы комментируете как Гость.